下面是小编整理的逍遥游读后感，本文共17篇，欢迎大家阅读分享借鉴，希望对大家有所帮助。
篇1：逍遥游读后感
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，高中语文课文《逍遥游》节选自它的第一部分。它境界高远，思想深邃，文辞汪洋恣肆，确属难得的佳作。
但是，对于《逍遥游》的理解，历来有不同的意见。现行的注释，本两晋郭象。支道林之说，颇为时人接受，其实也有诸多滞碍不通之处。现在，谨就此谈谈我的看法。
1、如何理解大鹏的形象?
我认为，《逍遥游》中的大鹏，是庄子塑造的一个“伟大，高傲的形象”○3。它硕大无比，“鹏之背，不知其几千里也。”它展翅高飞，“其翼若垂天之云”，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，“背负青天，而莫之夭阏”。
我感到，这就是庄子所追求的精神境界的写照，这就是象征他崇高理想的“广大，高远，自由，无可束缚也无可企及”的“逍遥游”。
2、蜩。学鸠。斥鴳是什么形象?
我认为，它们是与大鹏相对立的形象。它们目光短浅，苟活于世，生命卑微而庸俗。它们不可能理解大鹏展翅高飞的理想和境界，反而讥笑大鹏:“奚以之九万里而南为?”庄子在文章中以十分轻蔑的口气斥责它们，“之二虫又何知?”并且认为，那些“知效一官，行比一乡，德合一郡，而征一国”者，被功名利禄所束缚，就像斥鴳一样，“所见甚小”。它们才是值得嘲笑和鄙视的。
庄子把它们跟大鹏作对比，明确指出：“此小大之辨也。”从而突出了大鹏高远的境界。
而现行的注释因袭前人之说，认为大鹏与斥鴳皆属“有所待”，同为一类，跟“无所待”的“至人”之类相对立，这就在理解上出现了矛盾。
篇2：逍遥游读后感
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物(包括人类在内)无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”(《庄子·至乐》)。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的.。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
篇3：逍遥游读后感
《逍遥游》是《庄子》的第一篇。本篇在全书中占有特殊的地位。它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”“逍遥”何为逍遥之说?“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经·郑风·清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。自然逍遥游即不受任何束缚与约束，自由自在，悠然自得的活动着，生活着。
文章以以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷，将我们引入一个奇妙的世界，尽管知道世上并不存在这样的事物，却仍被想象力丰富的庄子所迷惑。接着庄子又借《齐谐》来证实自己的看法，一番深刻而形象的描写把作者心目中那种为一般人难于理解的高远哲学境界，变得易于想像了。然后一系列的比方，比喻论证小大之辩，表明这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。而后假托古人的话再次形象地描绘了鲲鹏，与前文似有重复之意，确是着重强调，加深读者对“小大之辩”的理解，与开头呼应对照。最后在进行了上述那一番奇异无比的比喻和描述之后，逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论强调了一种绝对化的自由世界。
庄子推崇的是主观唯心主义，这是天地间根本不存在的。在庄子看来，大鹏鸟还算不上是真正的自由。真正的逍遥游是要“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”，也就是要达到至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所待的绝对自由的精神境界。自然到了我们这个时代都知道自由都是相对而言的，哪里有绝对的自由呢。任何的自由都是有条件的，人怎么可能脱离这个社会，没有依靠呢。可对于庄子这个理想主义者而言，这是他的精神寄托与生命支柱。
有着这样思想的人从古至今，不是少数。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”。甚至构想出一个桃花源，那里“阡陌交通，鸡犬相闻”，简简单单，“不知有汉，无论魏晋”，有的只是悠然，只有自在。他追求的是一个理想化的境界，既然这个世上找不到，那我只有逃避这个世界，归隐桃园;只有借助手上的笔，自己描绘出这样的风景。在《桃花源记》的最后，陶渊明还列举了几个人去找寻的例子，似是逼着自己和其他人都相信有这样的地方，不若说隐含着自己深深的失望之情。
前几天与同学去平江路玩时，遇到了这样一个人。他留着清式的长辫，装着挂衫，在凿石头。别人与他交谈，他说刻得是听琴的牛。我们都知道对牛弹琴的涵义，他却硬是颠倒了它，加注了自己的思想，似乎有些“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的意谓。他是这样说的世界上为艺术献身的人很多，我愿意做那一个。他说，世界上百分之二十的富人，百分之八十的穷人，为什么我们不能从那百分之二十中到百分之八十里去呢。他说，现代的人都说艺术好，却为什么不让孩子去干这一行呢。很明显，他将生活理想化了，他一个在一群咖啡店中嗒嗒嗒的砸着石头，敲着自己的理想，却好像与这周围格格不入，他却依旧不以为然，固执自我。或许在别人眼中他是一个傻子，是个异数，但在他自己的眼中有着一个五光十色的美好世界，由自己的意志所控制。就如庄子，陶渊明，明知不可能却依旧努力着，渴望着，用自己的行动创造着，实践着。
对于这样的理想主义者，唯心主义者，我们要做的或许并不是批判或是讽刺，应该给予的是理解与宽容。他们有着自己的一片天地，别人无法理解的空间，却是他们独有的魅力与完美。
逍遥游读后感(二)
《逍遥游》是庄子的首篇，是战国时期哲学家庄子(名周，约前369-前286)的代表作。庄子散文想象奇伟，言辞瑰奇，设喻贴切，句式灵活，汪洋恣肆，别具一格。鲁迅在《汉文学史纲要》中高度评价庄子，说他“着书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也”。当代文化学者余秋雨在《何谓文化》将庄子列为先秦诸子文学作品的第一等级，盖源于此。
《逍遥游》旨在论证达到绝对自由境界，既追求一种超越时空限制的绝对自由，也就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。
《逍遥游》启示我们，任何个人，在万物纷纭的现实世界中，要进入自由的境界，从客观上来说，“犹有所待者”，也就是要依赖客观条件;从主观上来说，要不断加强理想人格的修养，以至臻于“无己”(顺应自修，忘掉自我)、“无功”(不求有功)、“无名”(不求有名)的思想境界。
巨大的鲲，变化为鹏，其背“不知其几千里”，之所以能徙于南冥，“水击三千里”“抟扶摇而上者九万里”，也就是它只有凭借九万里风才能起飞。所以《逍遥游》中说：“是鸟也，海运则将徙于南冥”，大鹏离不开“海运”，即“海风动”。宋人林希逸解释“海运”道：“海运者，海动也。今海濒之俚歌犹有‘六月海动’之语。海动必有大风……”言必有此大风，而后可以南徙也。蜩与学鸠是小虫、小鸟，力气不够，“抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。”蜩与学鸠碰到榆树、枋树就停落在上边。有时力气不够，飞不高，飞不远，落在地上就是了。因此，庄子的结论是：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”没有一定的客观条件，主体自然不可能到达自由境界。
就主观上来说，任何个人要进入自由境界，必须摆脱现实世界种.种物质上、思想上的束缚。庄子所以说的“至人’是他理想中修养最高的人;“神人”，次于“至人”;“圣人”，又次于“神人”。庄子《逍遥游》中列举了传说中古代道德修养高尚的人。宋荣子“彼其于世，未数数然也。”宋荣子对于世俗的名誉，是未曾汲汲追求的。列子“彼于致福者，未数数然也”。列子顺应自然而能不热切于求福，如此者，世间亦不见多。尧知高士许由贤明，以“日月出矣，而爝火不息”“时雨降矣，而犹浸灌”为喻，“自视缺然，请致天下”，树立了至人“顺应自然”“忘掉自我”的崇高理想人格的理念。许由以“名者，实之宾”“予无所用天下为”(“名是实的影子”，“天下对我是没有用的”)辞谢尧的禅让。庄子以宋荣子、列子、尧、许由等传说中的人物“无己”“无功”“无名”的具体而又生动的传说，形象地说明了要达到自由的精神境界，就必须摆脱对物质、名誉、地位、金钱的汲汲追求。
既然无论是个人还是整个人类，要从必然王国进入自由王国，臻于自由境界，要依赖客观条件，那么当客观条件还没有具备，或者还没有完全具备的时候，个人与人类必须发挥主观能动性，努力创造条件，从而进入自由境界;既然个人与人类要进入自由境界，要有高尚的品德，那么就必须不断提升自身修养，养成理想人格。
《庄子·逍遥游》所宣扬的是一种超越时空限制的绝对自由。我们在阅读时应该认识到，任何个人，乃至整个人类，都是生活在一定的时间、空间条件之下的。因此，超越时空限制的绝对自由事实上是不存在的。
篇4：《逍遥游》读后感
《逍遥游》，这是庄子文章知名度最高的一篇。奇大无比，展翅高飞，由北到南的大鹏，在国人心中留下了非凡的印象。对这只大鸟，一般取其志向高远、无拘无束的形象，但是细细深入阅读，它的境界只是比蜩、学鸠、斥鴳高而已，仍然没有摆脱外物的限制。这样的大鸟，想要高飞到九天，就必须依靠海运，既然依靠海运，它就受限于海运，它就没有达到庄子所说的绝对的自由。鸟类世界如此，人类世界也是如此。汲汲于功名利禄的世俗之人，就如同蜩、学鸠、斥鴳，而摆脱了名誉是非的宋荣子、列子则如同大鹏，而无己、无功、无名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的对象，他们顺任自然，无所求，自由自在。
在阐释自由思想的同时，作者顺便论证了认识的局限性。蜩、学鸠、斥鴳，认识不到大鹏南飞的目的意义，它们甚至瞧不起大鹏。生命短暂的只有一个早晨的菌类，自然无法理解一个月，能活几个月的蟪蛄，自然不懂年的概念，众人只能向往长寿的彭祖，却不知道有千年寿龄的冥灵，大椿。肩吾理解不了接舆所说的居住在“藐姑射之山”的神人。惠子也只知道用葫芦做飘，用樗做木材，不知道用大葫芦当船，用大樗树来乘自由之凉。这就是知识上的“聋盲”。这一论点在《齐物论》《养生主》又有换样的论述。
作者还阐释了目的和工具的相对性。一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一个杯子一杯水是不够的。郊游要一天的干粮，周边游需要一两天的干粮，长途游则需要更多的干粮。工具有助于实现目的，反过来说，目的又受限于工具。人一旦有目的，也就受限于实现目的的工具了。要想实现自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。无意义的意义，就是生命的大自由，就是像神人那样，不关世事，自由自自地活在世俗之外。当然人的一生(生命)也可以作为工具——自己的工具，他人的棋子——以之去实现人的某些追求，一旦如此，我们的生命也就会被利用，进而丧失自由、丧失生命，要想保存生命、保全自由，我们就要无用，于世俗于他人无用，于自己无求。
篇5：《逍遥游》读后感
逍遥游与齐物论作为庄子哲学思想的核心，对于《庄子》一书具有观点上的统摄作用。而且《逍遥游》作为《庄子》一书的第一篇，其重要性不言而喻。因此，准确地理解逍遥游对于把握庄子的哲学思想有重要意义。
本次作业，我就对于我对于逍遥游的看法观点加以叙述。
什么是逍遥游，在我看来，逍遥就是优游自得的样子，游就是运动活动，逍遥游就是没有任何束缚地、自由自在地活动。这里的逍遥游是与无为想通的，即逍遥游也是一种顺应自然的、与自然融为一体的运动状态。
关于本篇的结构，一般有这样的观点：全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。
余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。但是我一直好奇于两点，第一点是文章至“圣人无名”已经基本写出了庄子的核心观点，甚至已有总结之意，而后面两部分有种添加、补充之意;第二点是在第一部分中文章两次提到鲲鹏的例子，感觉有种重复的嫌疑。或许这样的不够严谨的结构，恰恰显示出庄子的逍遥不羁。但是真要解释这两点疑问的话：第一点或许就是如前所述，是逍遥游本篇的添加与补充，尤其是第三部分“无用”的补充;第二点的疑问或许可以这样解释，前一次提到鲲鹏的故事是为了直接通过它来论证“无己”、“无功”、“无名”，而后一次加上了“汤之问棘也是已”则表明儒家所提倡的商代也这么认为来进一步论证。
从内容上看，逍遥游的主旨便是“至人无己，神人无功，圣人无名”，也就是“人格达到顶峰的‘至人’能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的‘神人’心目中没有功名和事业，思想臻于完美的‘圣人’从不去追求名誉和地位。”文章第一部分通过写蜩与学鸠、斥鴳与鲲鹏的对比，知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者与宋荣子与列子与至人、神人、圣人的对比，说到鲲鹏“其视下也，亦若是则已矣”，宋荣子“虽然，犹有未树也”，列子“此虽免乎行，犹有所待者也”。通过写朝菌、蟪蛄、众人与冥灵、大椿、彭祖的对比，说到“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也”。从这些语句上看，庄子是认为无论他们代表的对立面的两方面，都没有达到最高的境界，而按照庄子的说法，最高的境界是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。也就是一种物我两忘的“无己”的无所待(凭借、依靠)的境界。
篇6：逍遥游读后感
一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，为之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的'状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物、无我、无功、无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
篇7： 《逍遥游》读后感
一、“逍遥游”――人在天地自然中的精神漫游
人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢，先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子・逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子・大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子・让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子・天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子・齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
二、“至人”“神人”“圣人”――精神自由的“逍遥”者
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子・至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
篇8： 《逍遥游》读后感
《逍遥游》，这是庄子文章知名度最高的一篇。奇大无比，展翅高飞，由北到南的大鹏，在国人心中留下了非凡的印象。对这只大鸟，一般取其志向高远、无拘无束的形象，但是细细深入阅读，它的境界只是比蜩、学鸠、斥高而已，仍然没有摆脱外物的限制。这样的大鸟，想要高飞到九天，就必须依靠海运，既然依靠海运，它就受限于海运，它就没有达到庄子所说的绝对的自由。鸟类世界如此，人类世界也是如此。汲汲于功名利禄的世俗之人，就如同蜩、学鸠、斥，而摆脱了名誉是非的宋荣子、列子则如同大鹏，而无己、无功、无名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的对象，他们顺任自然，无所求，自由自在。
在阐释自由思想的同时，作者顺便论证了认识的局限性。蜩、学鸠、斥，认识不到大鹏南飞的目的意义，它们甚至瞧不起大鹏。生命短暂的只有一个早晨的菌类，自然无法理解一个月，能活几个月的蟪蛄，自然不懂年的概念，众人只能向往长寿的彭祖，却不知道有千年寿龄的.冥灵，大椿。肩吾理解不了接舆所说的居住在“藐姑射之山”的神人。惠子也只知道用葫芦做飘，用樗做木材，不知道用大葫芦当船，用大樗树来乘自由之凉。这就是知识上的“聋盲”。这一论点在《齐物论》《养生主》又有换样的论述。
作者还阐释了目的和工具的相对性。一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一个杯子一杯水是不够的。郊游要一天的干粮，周边游需要一两天的干粮，长途游则需要更多的干粮。工具有助于实现目的，反过来说，目的又受限于工具。人一旦有目的，也就受限于实现目的的工具了。要想实现自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。无意义的意义，就是生命的大自由，就是像神人那样，不关世事，自由自自地活在世俗之外。当然人的一生（生命）也可以作为工具――自己的工具，他人的棋子――以之去实现人的某些追求，一旦如此，我们的生命也就会被利用，进而丧失自由、丧失生命，要想保存生命、保全自由，我们就要无用，于世俗于他人无用，于自己无求。
按照个人的理解重新梳理《逍遥游》的思路就是，认识具有局限性，因为这一局限性，我们看不到目的和工具的相对性，自然无法理解人一旦有所求就会对生命有所损。理解了这一逻辑，我们要想颐养天年，保持生命的大自由，我们就要剔除所有的一切人生预设。
努力追求世俗的成功时，我必定要付出代价，可是我如果像庄子那样无所求，我这副皮囊又有何意义呢！现在的我，既没有获得世俗意义上的成功，也没有获得庄子的自由感，那么我的意义何在呢？
如何看待《逍遥游》，境遇不同，理解自然不同。不过，顺境逆境，得意失意，都不防读读《逍遥游》：顺境得意时，清醒一下；逆境失意时，清高一番：精神的自我救赎。
篇9： 《逍遥游》读后感
假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。――读庄子《逍遥游》
“鹏之徙于南溟也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”读着这令人激情澎湃的文字，眼睛仍停留在书本上，心却已经随着庄周去那南溟逍遥的畅游一番了。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至其邪？假如我是那展翅欲飞的鹏鸟，我会不会去艳羡天空的湛蓝和云朵的洁白？亦或是仅随本心，飞向广阔的南溟？
自古以来，大鹏便被人们赋予各种深刻的含义，大多是用来表达自己的豪情壮志和远大理想。可是我却觉得，此“逍遥”非彼“逍遥”，“逍遥”在词典中的本义便是悠游自得的样子。而拼尽全力去追梦的路途注定无法逍遥自在，怡然自得。当鹏鸟不再逍遥，它还愿意去那如梦般玄幻未可知的南溟么？
读逍遥游，最羡慕的，最喜爱的自然是鹏鸟的逍遥，而庄子作为道家思想的继承者，主张不争名夺利，主张隐逸避世，他笔下的鹏鸟自然是他思想的化身，他笔下的《逍遥游》自然是绝对逍遥的。其实鹏鸟御风而行，它的最终目的地可能并不是任何一个固定的地点，途中经历过的风景也好，北冥也好，南溟也好，天下之大任我逍遥，这难道不是自由所能达到的最高境界么？
在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥这几个配角也让人眼前一亮。“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也？”斥最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。
虽然庄子追求的最高境界不能够达到，但对于庄子本人来说，拥有豁达的情怀，不刻意追求功名利禄，不被凡尘俗世所侵扰，保持一颗超然于外的心，难道不是另一种践行逍遥的方式么？正所谓“子非鱼，安之鱼之乐？”
“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。”庄子笔下的大鹏需要凭借六月的大风才能够飞行，待到风停歇下来的时候，鹏鸟虽然不能够御风而飞，但仍然可以簸却沧溟之水。在顺境时可以乘风而上，在逆境时也可以不必狼狈度日，这才是真正的潇洒。庄子虽贫，其广阔之胸襟足以支撑他笑看人生，这何尝不是一种逍遥？愿鹏徙南溟时，逍遥任我行。
篇10： 《逍遥游》读后感
初读逍遥游，是感叹鲲鹏之大，世间无有。鲲广数千里而不知其修，鹏翼若垂天之云抟扶摇而上者九万里，在脑海中浮现如此庞然大物，气势无穷，顿是心胸宽广，神思游弋。而庄子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大气的想象。
我觉得，庄子在《逍遥游》一文中所体现的有道家清净无为，自由飘逸的思想。尧让天下与许由而由不受，藐姑射山神人无所谓而无所不为而天下大治，庄子以无用之物顺应外境以为用而全其大用，阐述了无名无功无己的自由无为思想。这里的自由不是任性而为，而是无所“待”而达自由，顺气而至逍遥，与万物为一体。
《逍遥游》中有鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、惠蛄、冥灵、大椿、彭祖等各种现实中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。这些已体现自然之物都有灵，人与自然为一体。从“生物以息相吹”，到“御六气之辩，以游无穷”，更是体现了庄子的自然观，顺应自然。鲲大而游于北海，鹏广而上九万里，冥灵、大椿、彭祖寿命长久，这些大年与蜩、学鸠、朝菌、惠蛄这些小年形成了鲜明对比，若要达到或接近无所待而游无穷，首先是为大年，在大年的基础上，顺应自然，无己而为至人，无功而为神人，无名而为圣人。
《逍遥游》中体现的道家思想是朴素纯洁的，更有庄子的飘逸洒脱。与老子的思想相比，更没有束缚，汪洋恣意，无拘无束。所以相对于老子的思想，我是更喜欢庄子的。对于《逍遥游》这篇文章，更喜欢前半部分，特别是开头对鲲鹏的描写，就有庄子的感觉溢出，便无尽逍遥了。
现代人是不得逍遥的，羁绊太多，倚靠太多，功利太重。一些所谓逍遥只是发泄或装B，相比，心灵片刻的宁静来得更实在些，但却是不可及逍遥的。
篇11：《逍遥游》读后感
《逍遥游》读后感
被鲁迅先生誉为“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先之”的著作《庄子》经时间与世事的洗礼已然成为道家哲学的巨著，同时又是一部文学名著，李白称其为“吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”。 庄子的《逍遥游》居《庄子》内篇之首，文采绚丽，想象奇诡，构造种种神仙方物以喻世警人，奠定了庄子哲学的基调，也使我辈读者得以一窥庄子文采的精妙。《逍遥游》成为传世经典之作，历千年而不衰，也向我们昭示了庄子哲学的勃勃生机。经典并非是金属与过去的纯粹静止，独立自足的东西，经典的永恒不仅仅在于超越具体的时间，空间，还在于它能在人的参与和关照下持续的涌现其新的意义，在新的历史条件下不断呈现其存在的各种可能性。即经典的意义不在于静止的过去，而在于不断的生成。 《逍遥游》借鲲化为鹏徙南冥的寓言阐明作者蔑视人间一切功名利禄以求不受外无限制的绝对自由观，是庄子精神的集中体现，也贯穿了整个中国的思想史及文学史。其对当代人的启示，在于其超脱精神，提升自我的心灵境界。在庄子的时代，如司马迁《史记》所作浮世绘：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，功利的社会营营苟苟，纷扰异常。但在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，陷于其中，则终身受累，不能自拔。两千三百年前的庄子时代如是，我们今天的生活又好到哪里去了么？人们终日忙忙碌碌，钻营谋取，越来越疯狂的对地球资源进行掠夺，天道日浅，人欲日深。人类如何才能跳脱出“野马尘埃”，如何才能和蜩与学鸠相区别。庄子借大鹏南徙试图给出我们答案。人类应该正视自己在自然中的位置，提升自己的心灵境界，与万物和谐共生共存。人们对自己在自然界中的位置经历了一个变化的认识过程。在生产力极不发达的原始社会，人对自然心怀敬畏，农业文明时，人们对自然期盼，亲和，希望物阜年丰。当私有制培养了人的占有欲时，日益膨胀的占有欲使人的自大有增无减，文艺复兴被认为是人的觉醒的时代，觉醒的人认为自己就是宇宙的中心，万物的灵长，欲使人倍感豪迈，一小天下。从工业文明崛起到现代，人类的自我便无限扩张，作为集体的人类在自然面前飞扬跋扈，不可一世，一发而不可收。近代历史的几百年人对地球的破坏可谓愈演愈烈，只知贪婪索取，不惜自毁家园，自然界在承受万重苦难的同时，已经频频警示，有识之士也早就开始呼吁。当新世纪的钟声敲响时，人应深思，人类对自我，对世界的人是经过长期的探索，积累，验证，总结，究竟有没有长足的进步？人在宇宙中，究竟应处于什么位置？对此，庄子在《秋水》篇中就论到：“自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也”。“号物之数谓之万，人处一焉”。指出人在天地间所占位置不过是亿万分之一，只应和万物一样共享朝晖晚霞。人只有跳出自己的囿域，乘上鲲鹏之背，上达九万里的高空，才能俯瞰人世间种种自作聪明其实愚蠢至极的争斗和掠夺，人才会认识到自己的人是多么可笑，从而获得智慧。 其次，“朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋”，指明认识是有局限的，人的认识是有盲点的。那么就对人类最为信赖和引以为傲的理性提出拷问。这也正是西方哲学所前进的'道路。人类的认识能力是有局限的，人类的智慧并不像人们自己设想的那样可靠。《逍遥游》中连叔回答肩吾的提问时明白指出：“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之”。人类寻找智慧的过程是艰难的，也应该是前赴后继，不断超越的。而今天，当人类为物欲所障，淹没在务实之风，功利之计及你追我赶的紧张生活，越来越疏离从容的生活节奏，也远离了沉思默想，对为万物之灵长的人类天生的好奇，惊异之心，善于怀疑，敏于倾听，深于体验，精于反思等特点，日渐消耗。人又有什么充足的理由傲视万物，以地球的主人自居，任意胡作非为？ 其三，到底什么是有用？什么是大用？在《逍遥游》中，庄子用了较大的篇幅来讨论有用与无用，大用与小用。似乎现代人自认为更切近的把握了什么是“有用”，即能使自己短平快的获得想要获得的一切，包括权势，利益等等就是有用，就是有利于自己。这在惠施看来是无可置疑的，而庄子则睿智的指出，有用无用的标准是主观的，大用小用的结果是事在人为的。同样的防治龟手的药在不一样的人手中就会发挥不一样的功效，发挥不一样的作用，有的作用大，有的作用小。物是否有用要看人是否会用，会用则物无可不用。惠子的问题：“吾有大树，人谓之樗，其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。” 在庄子那里，“今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野？彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧；物无害者，无所可用，安所困苦哉！”可见，不同的人有不同的用法，自然，有用无用也就无需再争辩了。其实，在这里，正相当于中国古代的器与官之间的关系，单独作为“器”，就仅只局限在个体身上，用的范围也就小得多，当你放开眼界，从更高的层次来审视和验检，单独的“器”才能成为有机整体的一个发挥自己官能的“官”出现在你的视野中，而此时，他的“用”是大是小，是有是无也许就与先前的结论大相径庭了。一个典型的例子，是人在处理与自然关系时走过的曲折复杂的历程。黑龙江的荒地经过人类不屈不挠的，兢兢业业地开垦过后，贡献给人类的除了区域性的粮食丰产还有更大范围的土地和空气得不到净化，以及还不可预测的更长期的什么影响。可是在人们认识到这些的时候，能做得除了悔不当初之外已经不多。人们对自然横加干涉的结果是遭到无情的报复，自然修复自己的方式并不会按照人的意愿进行。东北的荒地看似无用，但大而观之，则对保持水土，调节生态作用巨大，发挥着“地球之肾”的功能。便如哲学，有用还是无用，也绝非世俗的急功近利，鼠目寸光所能衡量，哲学之用是根本大用，，“大而无当”或许是一种哲学的崇高。人类历史上许多无知，愚昧的人祸以及当代普遍弥漫的人文危机，无智慧状况与哲学受冷落，被误解相关联。 最后，《逍遥游》中出现了庄子理想中的神人，至人，圣人的具体形象，既“肌肤若冰雪，绰约若处子”的藐姑射神人形象。她“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠，而年谷熟”，她“之人也，之德也，将旁万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉，以天下为事？之人也，物莫之伤；大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢糠，将犹陶铸尧舜者也”。这个神人的形象寄予了庄子最高的人格理想，展现了一种理想化的人生境界，也是一种通达人生理想境界之美妙而有效的途径。值得注意的是，逍遥游不是指向迷失本性的醉生梦死，更不是指向丧失现实人生的邪教性寂灭，也不是看破红尘的消极出世，而是指向主体身心的审美体验，即人生的诗意化，审美化。这实际上是忘我境界的一种引申性和自觉性追求。身陷物欲的漩涡中不能自拔的人只会对“藐姑射神人”是位神话而付之一笑，殊不知，这种对神人的向往与追求中恰恰蕴含着他们最最需要的超脱的，纯粹的智慧。 综上所述，在市场经济大潮冲击下的今天，很多人价值迷失，心灵恍惚，他们需要澄明的智慧。人们对抗物欲横流的社会可以从两千多年前的庄子那里得到启迪。篇12：《逍遥游》读后感
庄子内篇，《逍遥游》为第一。可以说，此篇乃庄子之哲思代表，
后六篇均可谓发端于此。
庄子在《逍遥游》中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点――“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。
以前说到逍遥，脑海里总是会浮现出一叶扁舟，白衣飘飘的诗人独立船头，吟诵着千古名句。但读了《逍遥游》之后才发现，他们都不是真正的逍遥。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的绝对的精神与灵魂上得到自由。而那些诗人，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。只有至人无己、神人无功无为、圣人无名，与天道一体，不去追求名誉和地位、没有功利目的，心中无我，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界, 才能潜心学习，不畏险阻，战胜自我，不被荣誉所累，不去追求名誉和地位，便有了真正的逍遥、绝对的自由。 如今，虽然有越来越多的人喜欢老庄思想，但要在实际生活中做到逍遥无为还是十分困难的。很多人不能理解，积极追求和实现自己的人生价值有何不可，这是因为我们一直接受的儒家思想中倡导入世精神。《论语・子张》中，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”。自
我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。相比之下，老庄思想似乎更含消极成分。现代社会，人们物欲横流，精神空虚，汲汲于功名，戚戚与利益，很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下，适时读一读庄子的《逍遥游》也许会给你带来不少启发。
我曾试想过，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存?我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。后来随着阅历的增加，我豁然发现，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮，达到逍遥的境界。 逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想,此岸与彼岸痛苦徘徊并超越现实与此岸的人生理想表白。 庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的一切。于是，他开始追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而达到物我两忘、超然物外的境界。
并且《逍遥游》语言奇特，想象丰富，清代文人胡文英评价说：“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。” 鲁迅先
生则说：“(庄子)著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。” 社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，要保持一颗逍遥之心，不以物喜，不以己悲，做一个现代的“至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
篇13： 逍遥游读后感
其实很早就已经读过庄子的著作，但是最近闲下来的时候重新温习庄子，发现感慨更甚，收获更多。
其一：顺其自然――走过去了，其实都不过如此。
“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？”看到的不一定就是真相，知道的也不一定就是事实，更何况即使到达最终也可能不会是最后，那么又何必太过纠结现在的结果？
“其视下也，亦若是则已矣。”要知道全部，就必须到达一定高度，要清楚结果，就必须走过一段过程。回避不是逃离，沉默也不是懦弱，向前或者向后，其实都是一种经历，走过去了，其实都不过如此。就算将来知道现在的选择不是最好的，可是至少看到了全部，经历了过程。
其二：自然而然――认知、把握、而后将来。
一杯水就是一种人生，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟”，在恰当的时候只能做恰当的事情，很多时候，接受不只是无奈，也是睿智。人的命运就是选择在妥协中不断突破的艺术，所以暂时的放弃也是一种成就。没有一成不变的道路，所以才有精彩非凡的人生。坚持不一定是原则，放弃也不意味着沦陷。
于是短暂的妥协并不意味着完全的放弃。认清现状，才能够获得机遇。但是只有抓住属于自己的风，才能成就自己的人生。“风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”化风为羽，才有万里鹏程。
我们需要认知现实的能力，需要把握机遇的能力，但是很多时候我们可能暂时不具备这种能力。但是无能所以无谓，无知所以无畏，无谓所以得到安逸的快乐，无畏所以能面对巨大的困苦，不同的境遇是不同的感受，只有合适的.才是舒适的。无能算不上懦弱，无知也算不上罪过，但是无能无知而不自知自制却会造成巨大的灾难。
境界早就决定了成就，前提也早就影响了结果，漫长的积淀才可能成就远大的将来。“适莽苍者，三{而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”如果需要，那么辛苦一点，这不是迁就，而是必须全方位的接受；要是真做不到，可以选择现实一点，“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”所以即使将来不那么幸福，现在也不那么辛苦。
其三：君子自立――人生其实就是活着还有活下去。
人生其实就是活着还有活下去。活着就意味着与他人交集，谁也无法回避，而这正是生活。所以人生其实就是成就自己，生活能够改变命运，而生命本源的意义同样也很简单――就是满足生存的目的，活着就是真理，活下去和让更多的人活下去就是通往幸福的捷径。
因为生活，所以有了纷扰的世界，但是人是有别于万物的智慧动物，被上苍生而赋予思考与选择的权利，许多人放弃了，所以沦为禽兽，但是更多的人在坚持，成就了一个越来越繁荣的人类社会，而这其中，极少的一部分人幸运的正确使用了这种权利，于是被人们慕而闻名。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”人生就是活着还有活下去，如何活着，如何活下去，都只在于自己的态度，所以人生也就是一种态度，所以最好的人生当然就是最好的态度，什么样的态度才是最好的态度？什么样的态度才是最好的人生？
生活中影响人生态度的有两个常见而重要的因素：利还有名，就是名利。
因为生存，生活中有一样东西是必不可少的，那就是钱，因为钱的需要所以构成了利益的追求；而生活中还有一样东西是很多人羡慕的，那就因为人的羡慕而构成的名。但是名利只是满足生存的一种需要，所以人可以自私但不能仅仅自利，所以人可以追求正名但不能追求盛名。
名利只是手段而非目的，只是过程而非结果，人生就是活着还有活下去，如果因为活着和活下去而不得不选择一些名利的需要，这无可厚非；但是如果因为名利而造成活着和活下去的困扰，何其辛苦？难道就不是舍本而逐末？人生的态度不是名利，起码并非因为名利。“至人无己，神人无功，圣人无名。”这是一种好的态度，至少是可以认可和得到满足的幸福态度。
我只是单纯的希望让自己更好地活下去和让更多的人更好的活下去，这或许不是最好态度，但是至少不会是错误。而这――正是我选择的态度。
其四：自知自制――合适的才是舒适的。
最困难的不是了解别人而是了解自己，因为我们往往只能通过镜子看到自己，可能会是全面的，但肯定不是真实的。
同样困难的不是掌控别人而是掌控自己，因为我们的双手对我们的身体总是有所未及。
所以人生最珍贵的是能够自知和自制。所以“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
不同的境界成就不同的人生，人是需要一点精神的，才可能比多数人走得更远，但是过度也可能累成精神病的。所以眼光可以更远一点，但是步子一定要更实一点。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”合适的才是舒适的，无知而妄不仅造成他人的困惑，更可能造成自己的灾难。所以“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。”所以人生同志，不过是兴趣相投而相拥不扰。
其五：天生我才――存在就有道理。
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”存在就有道理，转一个角度，就是一个世界，换一种眼光，地狱也是天堂。
篇14：逍遥游读后感
庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄。思想的最高境界，也是庄。学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。
作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄。赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄。逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄。与惠。论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄。认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。
读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。
越来越方便快捷的'现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。
社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
篇15： 《逍遥游》读后感
一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
篇16： 《逍遥游》读后感
庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。
作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自一由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄子赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄子与惠论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄子认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。
读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自一由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。
越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。
社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
篇17： 《逍遥游》读后感
很多人喜欢老庄思想，但运用到实际生活中却觉得难以实现。几千多年的封建社会中，统治这也一直提倡的是儒家积极入世的思想。相比之下，老庄思想似乎更含消极成分。特别是现代社会，人们物欲横流，精神空虚，汲汲于功名，戚戚与利益。很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下，适时读一读庄子的《逍遥游》会深受感触。
庄子在《逍遥游》中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点――“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。
很多人不能理解，积极追求和实现自己的人生价值有何不可，这是因为我们一直接受的儒家思想中倡导入世精神。《论语。子张》中，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”。自我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。
但这些在庄子眼里则是汲汲于名利，求一己之浮名。而“无为”才是一种大智慧。
我觉得庄子和惠子间的辩论更能阐释这个道理。惠子先举例说，种一树，得五石之重的瓠，“剖之以为瓢，则瓠落，无所容”，“吾为其无用而捂之”。有如此大的瓠，却因其无用，将最终将它击碎。惠子以此来讥讽庄子的逍遥神人之说。庄子用使手不皲的药的例子来讽刺惠子不能善用其无用，嘲笑惠子一窍不通。
惠子不服，又将庄子比成树，大而无用。庄子反击道：“子独不见狸跗剑卑身而伏，以候敖者”以此来比喻小知之人，卑身谄媚以求功利，俟其机会如狸醴身以候敖。“今之者大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，无所可用，安所困苦哉？”
此庄子自喻，虽然树大而无用，但你世人也不必用它，把它放任在无用之地，它也可以怡然自得，有何不可？圣人无求于世，所以不为世所伤。
也许你还会觉得庄子思想难以实践。但是，就拿做官来说，不同的人初衷也不尽相同。一部分人为了追名逐利，一部分人却是真正心忧天下，一心为民，看待功名利禄为身外之物，只求心安，这样的人算不得是祈求浮名。也就和庄子之说不相矛盾了。
我一直思考，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存？我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。某一日我恍然顿悟，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮。
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