下面小编给大家整理论儿童道德教育的底线，本文共6篇，希望大家喜欢！
篇1：论儿童道德教育的底线
论儿童道德教育的底线
中国传统社会是一个以道德为本位的社会,鲁迅发现这种崇尚“道德”的社会却在“吃人”,以至发出“救救孩子”的呼吁.道德教育理论中一切以儿童为工具的那些漂亮口号是有待检视的.避免破坏儿童的生活应当成为儿童道德教育的底线.在以人为本的.当今中国社会,道德教育理应以儿童为本位.建设以儿童为本位的道德教育理论体系,是中国教育改革的重任之一.
作 者：刘晓东 作者单位：南京师范大学道德教育研究所,江苏南京,210097 刊 名：浙江师范大学学报（社会科学版） 英文刊名：JOURNAL OF ZHEJIANG NORMAL UNIVERSITY(SOCIAL SCIENCES) 年，卷(期)： 34(5) 分类号：G02 G40-012.9 关键词：儿童 儿童生活 道德教育篇2：论道德教育论文
【摘 要】道德教育是夸美纽斯教育思想中重要的组成部分。他把道德教育作为学校教育中的首要任务，提出了带有浓厚自然主义色彩的道德教育方法。他主张道德教育要及早进行；重视通过实践来培养良好的道德品行；主张树立榜样，并制定明确的行为准则；强调纪律在道德教育中的重要性。
【关键词】夸美纽斯；道德教育；方法
夸美纽斯是17世纪捷克的教育改革家和宗教领袖，他的《大教学论》在教育发展的历史上有着重大的影响，被认为是教学论诞生的标志。夸美纽斯在他的《大教学论》中详细地阐述了他的教育和教学思想，其中，道德教育思想是其最重要的组成部分。他认为在智力、德行和虔信三方面教育中，德行是最不能缺少的，并深信通过教育可以改变人的德行，认为教育最基本的任务之一就是形成人的德行。夸美纽斯曾说:“我们的真正工作是什么呢？是智慧这种学习，它提高我们，使我们得到稳定，使我们的心灵变高贵DD我们把这种学习叫做道德。”夸美纽斯的教育思想带有浓厚的自然主义色彩，出于对自然界的观察和对经院教育的否定，提出了带有浓厚自然主义色彩的道德教育方法。对其道德教育方法的分析与论述，不仅有助于我们理解和全面系统把握夸美纽斯道德教育的方法，还可以为我国目前的学校道德教育在方法上提供某种启示和帮助。
一、强调对儿童及早进行道德教育
夸美纽斯认为道德教育就像种地一样，“假如你不把优良的种子撒在地上，它便生长不出别的东西，只会生长最坏的莠草。但如果你想开垦那块土地，并能在开春的时候把它犁一遍，撒一遍种子，耕耙一遍，你的工作就比较容易，成功的希望就比较大。”[1]因此，夸美纽斯主张及早的对儿童进行道德教育，打好道德教育的基础，使良好的德行成为儿童的第二天性。对儿童及早的进行道德教育确乎是一件很重要的事情，就好像一只瓶子新的时候可以沾染任何的气味，并且，这种气味可以保持很久。因此，德行的教育应该在邪恶尚未占领儿童的心灵之前早早的实行，也就是《学记》中的“禁于未发”。为此，夸美纽斯要求儿童必须小心的防备一切腐败的根源，如不良的社交、不道德的谈话、无益的书籍之类（因为邪恶的榜样，不论是有眼睛进入或是从耳朵进入的对于心灵都是一种毒害），他还要求儿童练习饮食节制、衣物清洁、尊敬长者、信仰真理。夸美纽斯认为“树木刚以生成便长出日后成为主干的嫩枝，在这最初的学校里面，我们也必须把一个人在一生的旅途中所应当具备的全部知识的种子播种到他身上。”也就是说，把一切德行都应培植到儿童身上，不能有例外，因为在道德上面，没有一件事情是可以省略而不留下一道罅隙的。此外，夸美纽斯认为“懒惰也应当加以防备，否则，由于懒惰，青年人便去做邪恶的事情，或养成一种怠惰的倾向。”为了使儿童避免懒惰，就要求他们勤勉。儿童毕竟总是爱活动的，因此，应该使他们不断工作或从事游戏，同时，还要避免一切过度的压力。这样就可以产生一种勤奋的性情，使人非常活波，享受不了懒惰的安逸。
二、强调通过实践培养良好的道德品行
维未斯说：“理论是容易的而且是简单的，但是除了它所给予的满足以外，没有别的结果。反之实践是困难而且是冗长的，但有极大的效用。”也正是因为如此，夸美纽斯主张通过实践来培养人的.德行。德行的培养是由经常做正当的事情而学来的，而不是靠文字。一味的叮嘱或告诫而不去实践，在道德教育中是根本行不通的。夸美纽斯在他的著作《大教学论》中写到“孩子们容易从行走学会行走，从谈话学会谈话，从写字学会写字，同样，他们可以从服从学会服从，从节制学会节制，从说真话学会真话，从有恒学会有恒。”因此，孩子们同样会从良好的道德品行中学得良好的道德品行。孩子们会在不断的工作或游戏中学会忍苦耐劳，从而会产生一种勤奋的品行。此外，儿童在活动的过程中，我们必须给予他们一定的忠告，对他们加以正确的引导。这样，他们就能学会日后的生活中所需要的正确行为，同时也会引起他们的身心不断的发生变化，从而产生良好的性情，并最终形成良好的道德品行。
三、主张为儿童树立良好的榜样，制定明确的行为准则
儿童就像猿猴一样，爱去模仿他们所见到的一切，不管是好的还是坏的，就算是没有吩咐他们去做，也是一样。也正是由于这个缘故，以至于他们在学会运用他们的心灵之前，就已经学会了模仿。为此，夸美纽斯主张“父母、保姆、导师和同学的整饬生活的榜样必须不断的放到儿童的跟前。”所谓“榜样”，夸美纽斯认为是兼指“活”榜样和书本上的榜样。书本上的榜样显然是指儿童从书本上学习模仿的东西，“活”榜样是指儿童所模仿的现实生活中的人。事实上，“活榜样”比书本上的榜样更加重要，因为儿童现实生活中接触的人给他们留下的印象更为深刻，对他们的影响也更加强烈。所以，“假如父母是有道德的，是家庭教育中的小心谨慎的保护人，假如导师是用了最大可能的小心选来的，具有优异的德行，这对青年人的道德的正确的训练，便是一大进展。”儿童既然天生爱好模仿并且榜样又有着巨大的影响，那么儿童就能够通过模仿良好的榜样，免受不良环境的影响。夸美纽斯还要求“儿童必须非常用心的避免不良的社交，否则，他们就会受到感染”。由于夸美纽斯受到宗教原罪论的影响，认为儿童天性xxxx，他们的心灵极易受到邪恶的侵袭，所以他们必须格外小心地防备一切xxxx的根源，例如不良的社交、不道德谈话。
篇3：论道德教育论文
从古至今，道德教育一直是我国整个教育体系中不可缺少的一部分。但是，随着道德教育的不断发展，我国高校的道德教育产生了很多滞后的现象，各种各样的道德问题层出不穷。审视我国道德教育的历史，我们不难看出，道德教育出现问题的根本原因在于我们对人性的预设发生了偏差。这种偏差，使得人格中的善良与恶意、情感与理智、有意识与无意识发生了分裂、排斥和压制，并且否认人性中存在的阴影部分。这样，就使得高校道德建设中理论的基础科学性以及客观性出现了很大问题，最终对高校的道德教育效果产生很大影响。
一、高校道德教育缺少关心的主题
目前，我国高校道德建设的内容大多都是陈旧、僵化的，这种道德教育离学生的生活越来越远，其本身就缺乏丰富性以及生活化的形态，根本无法激发学生的学习兴趣，也不能构建学生优秀的道德品质和人格。除此之外，我国的道德教育还是采用传统的教学模式，教师把道德理论灌输给学生，希望学生能够自己把这些理论付诸实践。然而，这种教学模式使得学生构建道德人格的主观性缺失，让学生成为一个学习道德的机器。久而久之，学生极有可能采用消极的方法来抵抗这种教学模式。
现在，大多数学生都是独生子女，从小在家人的呵护中长大，一直以来都是把知识教育摆在首位，不注重人格修养，所以很多大学生养成了以自我为中心的意识，他们只关心自己，却很少关心身边其他人，也缺少感受身边其他人对自己关心的能力，所以我们常常听到很多大学生抱怨没有人关心自己。其实，父母的唠叨、教师的批评，都是对他们的关心，只是他们感受不到罢了，而且他们不能很好地处理与同学之间的关系，缺乏对他人的信任。
面对大学生出现的各种道德问题，包括自虐、伤害他人以及自杀等，作为一名教育人员，在感叹学生为什么如此缺乏道德修养的同时，是不是也应该反思自己的道德教育方法是否合理呢？学生做出伤害自己、伤害他人的原因有很多，但其中一个不可忽视的原因就是，高校的道德教育缺乏对学生心理的关心教育。
二、心理学对于高校道德教育的基本观点
心理学研究表明，教育的目的是培养出关心他人、关心自己且有能力的人，并强调教师只有重视个体性、具体性以及学生的真实感受，才能实现道德教育的要求，才能培养出有能力、会关心自己和他人的学生，才能让学生感受到人生的幸福。
鉴于此，有的教师提出了重视个体的差异性，教师应以关心为基础来组织教学，让学生学会关心自己、关心他人，培养学生感受关心的能力，即关心理论关注学生关心意识和能力的培养。
在对关心进行界定时，心理学家发现，关心不仅仅是人类对于其他事物产生的情感，同时也是人们在做任何一件事情时的考虑，它能够体现出生活的最终本质。还有的心理学家认为，关心是一种全身心投入的状态，能使人以很强的责任感去完成事情，对人、对事都有所担心和牵挂，所以关心也意味着对某人、某事负责。
马丁斯认为关心的品质是具有生成性、渗透性、开放性以及基础性，所以关心有助于道德修养的学习。和道德修养学习的其他一些方法相比，形成、渗透以及催化的关系能够很好地帮助学生学习道德修养，发展学生的道德人格。
就关心理论来说，心理学的道德教育主要分为四个阶段，也是高校道德教育中不可缺少的四个部分：树立一个榜样、与学生进行对话、进行实践、证实效果。树立榜样是心理学道德教育中最关键的一部分，教师不需要告诉学生应该怎么做，只要通过自己与别人的相处，来展现自己如何关心别人即可；与学生进行对话，主要是指教师通过与学生的沟通，来了解彼此，这样就可以建立人与人之间充满关心的良好关系；进行实践，是让每一位学生都有机会发展自己个性的态度；证实效果，是让每一位学生都有机会了解人的本质。
三、心理学教育在高校道德教育中的作用
1.让大学生重视人与人之间的关心
关心是一种含有积极关注、尊重、宽容等价值取向的主题。从整个社会角度看来，在呼唤整个社会和谐的同时，良好的道德品质有助于协调人与人之间的关系，使整个社会朝着和谐的方向发展。大学生是一个特别的群体，他们承担的社会角色能给整个社会的发展造成很大的影响，并且他们承受着道德价值的期望，能促进社会和谐发展，所以合作、关心、尊重等理念应该成为大学生应有的道德品质；从个人的角度来看，对大学生进行心理学关心教育，能够使大学生形成健康的人格。目前，大学生因不具备关心的能力和态度而产生的各种问题，就能够充分说明心理学的关心理论对整个大学生道德教育的重要性。因此，在对大学生进行道德教育时，教师应高度重视人与人之间的关心，通过心理学的关心理论让大学生真正学会关心别人、了解别人、爱护别人，引导大学生走出去了解别人、关心别人，学会与别人进行分享和沟通，他们才能做出一系列有道德的行为。
2.促进师生的德性共同成长
事实上，对大学生进行道德教育，就是对大学生的价值观进行教育。价值观是一个抽象的概念，它不仅仅是受环境的影响产生，更多的是主体在进行思考以及实践时产生的。所以说，只是简单地给学生灌输道德思想的观念，是没有多大作用的，特别是大学生的自主思考能力很强，这种灌输式的教学方法根本不起作用。
心理学关心理论强调师生之间应该多交流，互相尊重、互相关心。通过这种交流方式，可以把关心和尊重的道德观念传递给学生。学生只有体会到教师的关心，才能用同样的方式对待别人，从而达成价值观的共识。
3.营造出充满关心的学习环境
对大学生进行德育，其实是生活道德上的教育，而不仅仅是课堂上的道德教育。所以，用心理学的关心理论对学生进行道德教育，更具有情感性、自悟性、实践性、内在性等特点。
通过运用心理学思想对学生进行道德教育，可以使学生在平时的生活中体会到道德的存在，并且能够从中获益。同时，很多高校的知识性教育占据了学生大部分的学习时间，以至于教师根本没有时间对学生进行道德教育。所以说，利用心理学的关心教育，可以营造出道德教育的良好环境，让学生不需要在课堂上专门学习，就能感受到道德教育。
四、结束语
总而言之，高校对学生进行道德教育，不能仅仅停留在传统的灌输模式上，而应该运用心理学的关心理论，对学生施以道德教育，让学生能够在日常生活中感受到道德教育的力量，从而培养大学生良好的道德观念。
篇4：论道德教育生态环境
论道德教育生态环境
道德教育的生态环境是开展道德教育的物质场所,也是决定道德教育成效的关键因素.本文从教育生态学的.视角对道德教育生态环境进行界定,分析其构成因子,揭示其外在特征与类型,并在此基础上勾勒出道德教育生态环境的循环过程.
作 者：高正荣 Gao Zhengrong 作者单位：河海大学 刊 名：中共福建省委党校学报 PKU英文刊名：JOURNAL OF FUJIAN PROVINCIAL COMMITTEE PARTY SCHOOL OF CPC 年，卷(期)： “”(8) 分类号：B82-058 关键词：道德教育生态环境 因子 特征 类型 循环篇5：论道德教育的经济功能
论道德教育的经济功能
道德教育的经济功能是我国教育经济学研究的一个重要薄弱环节。长期以来，我们只注重研究宏观经济与教育的关系，对道德教育所包含的经济意义认识不深，尤其在前一阶段，有一种理论似乎认为：在经济持续增长的过程中，道德的沦丧是不可避免的事，也就是说，经济起飞阶段，不得不以牺牲道德进步为代价。这种思潮，对我国道德教育尤其学校教育工作产生了极其不良的影响。因此，以辩证唯物主义的观点，根据道德教育与经济发展的内在联系和规律，重新探讨道德教育的经济功能，无论在理论上还是在实践上，都有着不可估量的价值。
研究道德教育的经济功能，必须从研究物质生产和精神生产本身的辩证关系开始。从辩证唯物主义的观点看，物质生产和精神生产是辩证统一的，经济发展和道德进步也是辩证统一的，经济的发展为道德的进步提供了物质的前提。作为精神生产的道德的发展，一种新的、进步的道德观念和规范的形成，社会道德水准的提高，总要以一定的物质生产发展为基础；而物质生产的落后和贫困，文化生活的空虚和贫乏是造成道德落后的重要原因之一。不承认经济发展与道德进步两者之间所存在的内在联系，不是唯物主义者。另外，唯物主义认为，在经济发展与道德之间的联系存在着许多中间环节。社会发展过程中所形成的物质生产力，一定要通过其他一系列的社会因素，其中首先要通过生产关系所决定的社会制度来作用于道德的发展；其次，还要通过道德教育和各种文化设施等等，才能促进道德的发展，这种“折光”关系是唯物主义者所必须承认的，否则也将陷于庸俗唯物主义的窠臼。
道德是精神生产的一个重要内容，它也是社会生产中人们之间的分工协作关系的重要因素，社会分工协作关系又是影响生产力的一个要素。因此，作为精神生产范畴的道德，它在物质生产过程具有重要的调节功能。道德对于经济发展的这种“折光”，正是通过这一中介机制实现的。正如马克思所说：“要研究精神生产和物质生产之间的关系，首先必须把这种物质生产本身不是当作一般范畴来考察，而是从一定的历史形式来考察”。只有从历史形式来考察社会分工与物质生产的关系，我们才能真正把握物质生产和精神生产的辩证关系，进而正确分析道德与经济发展的内在逻辑联系。
物质生产中的分工协作关系，唯物主义者是把它作为生产方式的重要因素来看待的。马克思曾指出：“劳动生产力是由多种情况决定的，其中包括：工人的平均熟练程度，科学的发展水平和它在工艺上应用的程度，生产过程的社会结合，生产资料的规模和效能，以及自然条件。”马克思在这里所指“生产过程的社会结合”，便是生产中人们之间的分工协作关系。马克思不仅一般地肯定了生产中人们之间的分工协作关系是影响生产力的重要因素之一，而且还作了详尽的分析。
指出人们生产中的分工协作关系是影响生产力的一个新要素。因为分工协作“激发个人的自尊心和集中他们的精力”。并且认为“这种生产力是由协作本身生产的。”他还给这样特殊的生产力一个专门名称：劳动的社会生产力或社会劳动的生产力，还说“这种生产力本身必然是集体力。”
以上分析表明，作为精神生产范畴的道德是影响经济发展的一个因素，但它对现实经济发展所起的作用是积极的还是消极的，那就必须看它所属的那种生产关系是否适应生产力的发展。适应社会生产力发展的生产关系，其道德对经济的发展也必将起积极的促进作用；反之，则起阻碍作用。这一点，是我们理解道德的经济意义时特别应该注意和把握的。
在我国，随着社会主义制度的确立，已经建立起适应社会生产力发展的生产关系。道德对社会经济的发展所起的积极能动作用，是历史上任何社会形态所不能比拟的。也就是说，社会主义道德，它除了调整人们之间的关系以利于社会主义经济制度和政治制度之外，又能对社会生产力和社会经济的发展起着重要的推动作用。这种情况，是由共产主义道德的本质和内容所决定的。就其本质来看，正如列宁所说，它“是为人类社会升到更高的水平，为人类社会摆脱劳动剥削制度服务的”。
这就从根本上肯定了社会主义道德对社会生产力和社会经济发展所起的积极能动作用。我们对道德的经济意义的理解，也是以社会主义道德这一质的规定性为前提的。
道德的经济意义主要是通过道德教育工作去影响社会经济活动中的人这一主体而发生作用的。道德，离不开一定的道德教育，尽管道德教育的方法、途径各异，但其对象都是特定社会个体的人这一主体。通过道德教育，把一定的道德规范、道德观念转化为社会个体的思想品德。这一过程就是德育过程。而社会个体的人对现实经济活动的参与又是以其智力、体力、思想品德三种基本要素同时发生效能为其前提的。在时序上没有先后之分。社会个体究竟把自己的智力、体力发挥到什么程度，单靠智力、体力本身是无法解决的，必须依赖于社会个体头脑中的思想品德。假定社会个体参与经济活动时，其智力、体力是一个既定量，那么思想品德就可以比拟为这个既定量的调节器。它既可以促进这个既定量，也可以使其向负方向发展转化。思想品德对社会个体智力、体力的这种正负方向的调节作用，实实在在地表现出道德教育在现实经济活动中的能动作用。
着眼于思想品德对社会个体的这种能动作用，那么，我们道德教育应使符合社会生产力发展的那些观念，及时转化为社会个体的思想品德，从而使思想品德对社会个体的调节作用向积极方向发展。在当前，我国正在进行社会主义现代化建设，在大力发展经济的同时，决不应该放松社会主义的道德教育，更不应该以牺牲道德进步为代价来换取经济进步。从唯物主义关于道德与经济发展的辩证关系中，我们不难看出，没有良好的道德风尚、道德规范，社会经济的发展是不可想象的。我国是社会主义国家，是以生产资料公有制为基础的，政体上是工人阶级为领导、以工农联盟为基础的，而工人阶级的领导又是由党的领导来体现的。
所以，作为社会主义经济制度和政治制度的反映的那些道德，特别是作为立国之本的四项基本原则，必须在道德教育中占首要地位。同时，我们也应该看到，随着我国改革开放及社会主义商品经济的发展，对道德及道德教育又提出了许多新的课题和要求，把符合社会主义商品经济发展的那些新道德观念及时纳入道德教育内容，不仅有助于社会主义精神文明建设，而且对社会经济及生产力的发展亦将起到巨大的促进作用。
那么，社会主义商品经济对社会主义道德教育提出了哪些新的课题呢？一般他说，我们应把下列观念纳入道德教育范畴。
1、进取与创新观念：社会个体的进取与创新观念表现为主体意识的发展和主体能动性的发挥，它的特点是事业心强，有强烈的成就和成功的愿望及历史使命感，表现出勇于开拓、勇于创新的精神。它对社会的贡献表现为创造新的物质和精神财富，在社会和经济的发展中起带头作用。把进取和创新观念纳入道德教育范畴，就能使社会个体最大限度地开发自身的潜力，使思想品德在调节智力和体力两因素中具有必要的张力。
2、时间和效率观念：时间和效率观念是社会主义商品经济发展的一种重要观念特征。随着社会经济的发展，社会生产和生活的节奏都在加快，每一单位时间所创造出来的价值日益增大。为此，珍惜时间，节约时间，讲究效率是社会个体必须具有的新的价值观和道德行为准则。加强时间和效率观念的教育，是提高社会经济效益的前提，也是商品经济发展的客观要求，道德教育只有真正把时间、效率观念转化为个体的思想品德，才能使社会个体在现实经济活动中具有商品经济发展所要求的品德特征，从而实现社会个体在提高劳动生产率中的作用。
3、法制与纪律观念：法制与纪律观念是执行党的路线、方针、政策的重要保证。社会主义商品经济的发展，同样离不开必要的法制与纪律观念。我国以宪法为核心，制定了许多具体的法律，“有法可依”的局面已经形成。因此，要求社会个体要具有遵法、守法的道德风貌。同时，加强社会主义法制和纪律教育，不仅是健全社会主义法制的需要，而且是依法维护安定团结局面的重要一环。道德教育把法制与纪律观念转化为个体的思想品德，有利于形成良好的社会风尚和安定团结的局面。这一点，对于社会经济和生产力发展是必要的社会条件。
道德教育所形成的个体的思想品德对社会个体的这种能动性调节，是道德教育经济效能的表征。从我国道德教育发展的历程来看，什么时候我们抓紧道德教育工作，什么时候社会风气就有明显好转，社会经济和生产率也健康发展；什么时候放松道德教育，就会产生社会风气不正的`严重后果，这在种情况下，即使高速发展的经济势头也决不会持久。
在实践上回答道德教育的经济意义，需要我们做大量的艰苦细致的调查工作，已有许多学者在这方面作过可喜的探索。据调查，由于道德教育不得力，社会个体思想品德差所造成的劳动态度差、劳动纪律松散而导致的经济损失是惊人的。
上海市企业每年因此损失劳动生产率23--25%，损失国民收入195亿元，损失工业总产值286亿元。在管理行列因此造成的经济损失就更大。可以想象，前几年由于忽视道德教育而造成的经济损失，在全国将是十分巨大的数字，它相当于全国几十个大型企业全年收入之和，这一反证真实他说明了道德教育的经济价值。
道德教育所具有的经济功能，要求我们认真改进道德教育工作，以整体的、系统的观点组织学校教育活动，从根本上克服学校道德教育与社会实践和社会生活脱节的现象。在教育内容上应当注意对社会发展的动态适应。不能只从抽象的内容上来局限道德教育，而应注重现实的历史的道德发展，培养适应现代社会和生产所需要的基本道德素质。道德教育既应进入到精神生活的更深层次，又要拓展到社会生活的更广阔的层面。在道德教育的途径上，要紧密地和个体社会化结合起来。不仅要注意在功能和目标上协调家庭和学校的预期社会化，而且也要与人的继续社会化（职业适应、终生学习等）结合起来；不仅要进行道德社会化，还要指导好政治社会化、两性角色社会化和职业社会化。学校生活的一切方面，一切环节都要组织在道德教育的总目标下，使校园文化、风习传统、心理气氛、人际关系以及种种“潜在课程”，都充分发挥积极的教育作用。在教育方法上，要注意道德教育的社会性和开放性，充分发挥受教育者的主体作用。闭门“修养”是培养不出优良的道德品质的，也不可能充分发挥道德教育的经济功能。应当认真组织社会实践和道德践履，倡导各种生动活泼的讨论、调查和陶冶教育，培养和发展学生的自我教育能力。
阐明道德教育的经济意义，有助于我们从理论上提高对道德教育社会功能的整体认识，从而极大地提高整个社会的道德热情。同时，我们在理解道德教育的经济功能时，首先要克服这样一种倾向，即简单地将道德教育等同于经济活动或经济效益。我们认为两者的“简单取代”不是对道德教育经济意义的科学认识。
其次，随着改革的不断深入，尤其在当前的新形势下，树立道德教育具有经济意义的思想时，应避免产生“两张皮”现象，而应把道德教育纳入到社会实践中来，使其具有真正的活力，从而达到促进社会经济和生产力发展的目的。
篇6：论道德教育的经济功能
论道德教育的经济功能
研究道德教育的经济功能，必须从研究物质生产和精神生产本身的辩证关系开始。从辩证唯物主义的观点看，物质生产和精神生产是辩证统一的，经济发展和道德进步也是辩证统一的，经济的发展为道德的进步提供了物质的前提。作为精神生产的道德的发展，一种新的、进步的道德观念和规范的形成，社会道德水准的提高，总要以一定的物质生产发展为基础；而物质生产的落后和贫困，文化生活的空虚和贫乏是造成道德落后的重要原因之一。不承认经济发展与道德进步两者之间所存在的内在联系，不是唯物主义者。另外，唯物主义认为，在经济发展与道德之间的联系存在着许多中间环节。社会发展过程中所形成的物质生产力，一定要通过其他一系列的社会因素，其中首先要通过生产关系所决定的社会制度来作用于道德的发展；其次，还要通过道德教育和各种文化设施等等，才能促进道德的发展，这种“折光”关系是唯物主义者所必须承认的，否则也将陷于庸俗唯物主义的窠臼。
道德是精神生产的一个重要内容，它也是社会生产中人们之间的分工协作关系的重要因素，社会分工协作关系又是影响生产力的一个要素。因此，作为精神生产范畴的道德，它在物质生产过程具有重要的调节功能。道德对于经济发展的这种“折光”，正是通过这一中介机制实现的。正如马克思所说：“要研究精神生产和物质生产之间的关系，首先必须把这种物质生产本身不是当作一般范畴来考察，而是从一定的历史形式来考察”。只有从历史形式来考察社会分工与物质生产的关系，我们才能真正把握物质生产和精神生产的辩证关系，进而正确分析道德与经济发展的内在逻辑联系。
物质生产中的分工协作关系，唯物主义者是把它作为生产方式的重要因素来看待的。马克思曾指出：“劳动生产力是由多种情况决定的，其中包括：工人的平均熟练程度，科学的发展水平和它在工艺上应用的程度，生产过程的社会结合，生产资料的规模和效能，以及自然条件。”马克思在这里所指“生产过程的社会结合”，便是生产中人们之间的分工协作关系。马克思不仅一般地肯定了生产中人们之间的分工协作关系是影响生产力的重要因素之一，而且还作了详尽的分析。
指出人们生产中的分工协作关系是影响生产力的一个新要素。因为分工协作“激发个人的自尊心和集中他们的精力”。并且认为“这种生产力是由协作本身生产的。”他还给这样特殊的生产力一个专门名称：劳动的社会生产力或社会劳动的生产力，还说“这种生产力本身必然是集体力。”
以上分析表明，作为精神生产范畴的道德是影响经济发展的一个因素，但它对现实经济发展所起的作用是积极的还是消极的，那就必须看它所属的那种生产关系是否适应生产力的发展。适应社会生产力发展的生产关系，其道德对经济的发展也必将起积极的促进作用；反之，则起阻碍作用。这一点，是我们理解道德的经济意义时特别应该注意和把握的。
在我国，随着社会主义制度的确立，已经建立起适应社会生产力发展的生产关系。道德对社会经济的发展所起的积极能动作用，是历史上任何社会形态所不能比拟的。也就是说，社会主义道德，它除了调整人们之间的关系以利于社会主义经济制度和政治制度之外，又能对社会生产力和社会经济的发展起着重要的推动作用。这种情况，是由共产主义道德的本质和内容所决定的。就其本质来看，正如列宁所说，它“是为人类社会升到更高的水平，为人类社会摆脱劳动剥削制度服务的”。
这就从根本上肯定了社会主义道德对社会生产力和社会经济发展所起的积极能动作用。我们对道德的经济意义的理解，也是以社会主义道德这一质的规定性为前提的。
道德的经济意义主要是通过道德教育工作去影响社会经济活动中的人这一主体而发生作用的。道德，离不开一定的道德教育，尽管道德教育的方法、途径各异，但其对象都是特定社会个体的人这一主体。通过道德教育，把一定的道德规范、道德观念转化为社会个体的思想品德。这一过程就是德育过程。而社会个体的人对现实经济活动的参与又是以其智力、体力、思想品德三种基本要素同时发生效能为其前提的。在时序上没有先后之分。社会个体究竟把自己的智力、体力发挥到什么程度，单靠智力、体力本身是无法解决的，必须依赖于社会个体头脑中的思想品德。假定社会个体参与经济活动时，其智力、体力是一个既定量，那么思想品德就可以比拟为这个既定量的调节器。它既可以促进这个既定量，也可以使其向负方向发展转化。思想品德对社会个体智力、体力的这种正负方向的调节作用，实实在在地表现出道德教育在现实经济活动中的能动作用。
着眼于思想品德对社会个体的这种能动作用，那么，我们道德教育应使符合社会生产力发展的那些观念，及时转化为社会个体的思想品德，从而使思想品德对社会个体的调节作用向积极方向发展。在当前，我国正在进行社会主义现代化建设，在大力发展经济的同时，决不应该放松社会主义的道德教育，更不应该以牺牲道德进步为代价来换取经济进步。从唯物主义关于道德与经济发展的辩证关系中，我们不难看出，没有良好的道德风尚、道德规范，社会经济的发展是不可想象的。我国是社会主义国家，是以生产资料公有制为基础的，政体上是工人阶级为领导、以工农联盟为基础的，而工人阶级的领导又是由党的领导来体现的。
所以，作为社会主义经济制度和政治制度的反映的那些道德，特别是作为立国之本的四项基本原则，必须在道德教育中占首要地位。同时，我们也应该看到，随着我国改革开放及社会主义商品经济的发展，对道德及道德教育又提出了许多新的课题和要求，把符合社会主义商品经济发展的那些新道德观念及时纳入道德教育内容，不仅有助于社会主义精神文明建设，而且对社会经济及生产力的发展亦将起到巨大的促进作用。
那么，社会主义商品经济对社会主义道德教育提出了哪些新的课题呢？一般他说，我们应把下列观念纳入道德教育范畴。
1、进取与创新观念：社会个体的进取与创新观念表现为主体意识的发展和主体能动性的发挥，它的特点是事业心强，有强烈的成就和成功的愿望及历史使命感，表现出勇于开拓、勇于创新的精神。它对社会的贡献表现为创造新的物质和精神财富，在社会和经济的发展中起带头作用。把进取和创新观念纳入道德教育范畴，就能使社会个体最大限度地开发自身的潜力，使思想品德在调节智力和体力两因素中具有必要的张力。
2、时间和效率观念：时间和效率观念是社会主义商品经济发展的一种重要观念特征。随着社会经济的发展，社会生产和生活的节奏都在加快，每一单位时间所创造出来的价值日益增大。为此，珍惜时间，节约时间，讲究效率是社会个体必须具有的新的价值观和道德行为准则。加强时间和效率观念的教育，是提高社会经济效益的前提，也是商品经济发展的客观要求，道德教育只有真正把时间、效率观念转化为个体的思想品德，才能使社会个体在现实经济活动中具有商品经济发展所要求的品德特征，从而实现社会个体在提高劳动生产率中的作用。
3、法制与纪律观念：法制与纪律观念是执行党的路线、方针、政策的重要保证。社会主义商品经济的发展，同样离不开必要的法制与纪律观念。我国以宪法为核心，制定了许多具体的法律，“有法可依”的局面已经形成。因此，要求社会个体要具有遵法、守法的道德风貌。同时，加强社会主义法制和纪律教育，不仅是健全社会主义法制的需要，而且是依法维护安定团结局面的重要一环。道德教育把法制与纪律观念转化为个体的思想品德，有利于形成良好的社会风尚和安定团结的局面。这一点，对于社会经济和生产力发展是必要的社会条件。
道德教育所形成的个体的思想品德对社会个体的这种能动性调节，是道德教育经济效能的.表征。从我国道德教育发展的历程来看，什么时候我们抓紧道德教育工作，什么时候社会风气就有明显好转，社会经济和生产率也健康发展；什么时候放松道德教育，就会产生社会风气不正的严重后果，这在种情况下，即使高速发展的经济势头也决不会持久。
在实践上回答道德教育的经济意义，需要我们做大量的艰苦细致的调查工作，已有许多学者在这方面作过可喜的探索。据调查，由于道德教育不得力，社会个体思想品德差所造成的劳动态度差、劳动纪律松散而导致的经济损失是惊人的。
上海市企业每年因此损失劳动生产率23--25%，损失国民收入195亿元，损失工业总产值286亿元。在管理行列因此造成的经济损失就更大。可以想象，前几年由于忽视道德教育而造成的经济损失，在全国将是十分巨大的数字，它相当于全国几十个大型企业全年收入之和，这一反证真实他说明了道德教育的经济价值。
道德教育所具有的经济功能，要求我们认真改进道德教育工作，以整体的、系统的观点组织学校教育活动，从根本上克服学校道德教育与社会实践和社会生活脱节的现象。在教育内容上应当注意对社会发展的动态适应。不能只从抽象的内容上来局限道德教育，而应注重现实的历史的道德发展，培养适应现代社会和生产所需要的基本道德素质。道德教育既应进入到精神生活的更深层次，又要拓展到社会生活的更广阔的层面。在道德教育的途径上，要紧密地和个体社会化结合起来。不仅要注意在功能和目标上协调家庭和学校的预期社会化，而且也要与人的继续社会化（职业适应、终生学习等）结合起来；不仅要进行道德社会化，还要指导好政治社会化、两性角色社会化和职业社会化。学校生活的一切方面，一切环节都要组织在道德教育的总目标下，使校园文化、风习传统、心理气氛、人际关系以及种种“潜在课程”，都充分发挥积极的教育作用。在教育方法上，要注意道德教育的社会性和开放性，充分发挥受教育者的主体作用。闭门“修养”是培养不出优良的道德品质的，也不可能充分发挥道德教育的经济功能。应当认真组织社会实践和道德践履，倡导各种生动活泼的讨论、调查和陶冶教育，培养和发展学生的自我教育能力。
阐明道德教育的经济意义，有助于我们从理论上提高对道德教育社会功能的整体认识，从而极大地提高整个社会的道德热情。同时，我们在理解道德教育的经济功能时，首先要克服这样一种倾向，即简单地将道德教育等同于经济活动或经济效益。我们认为两者的“简单取代”不是对道德教育经济意义的科学认识。
其次，随着改革的不断深入，尤其在当前的新形势下，树立道德教育具有经济意义的思想时，应避免产生“两张皮”现象，而应把道德教育纳入到社会实践中来，使其具有真正的活力，从而达到促进社会经济和生产力发展的目的。
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