费尔德向牧场走去，在牧场门口，他远远望见田野里儿棵树后面有花白牛体形，他认出那是他心爱的奶牛黛西。他回到挤奶场，向朋友们说，他知道黛西正在牧场里。
那个挤奶工说他也去看看，他在牧场里是找到了黛西，那头牛正躺在一块洼地上打吨，从牧场门口是根本看不见它的。而在那几棵树的地方，他发现有一大块黑白花斑的纸卡在一棵树的枝丫里。
奶牛黛西是在牧场里，费尔德想得不错。但是他说他知道黛西是在牧场里，他真的知道吗？
讨论
许多人会说，由于人的脆弱性，只要具备以下条件，就可以说我们“知道”某事物：
•我们相信情况是如此；
•我们这一信念有良好的、相关的理由；
•情况的确如此。
这样的知识是“有理的真实信念”。
然而，在费尔德这一事例中，虽然具备上述各项条件，我们仍会觉得，他并不是真的知道那头名叫黛西的牛是在牧场里。
柏拉图提出过这一问题（《泰阿泰德篇》201c-210d）。自那时起，尤其是20世纪出现了“分析哲学”以后，这一问题让许多哲学家感到困惑。以费尔德为例：
•他相信那头牛平安无事；
•他有证据相信这一点（信念有理）；
•他那头牛确实平安无事。
然而，我们仍会感到他并不是真“知道”。这表明“知识”需要另有定义。虽然知识应是“有理的真实信念”，但是看来并非所有的“有理的真实信念”都是知识。许多哲学家认为还需要一个更复杂（!）的说法才能解决这样的反例证。
一些哲学家认为上述三个条件仍然是“不够的”，于是主张再添加一条：凡是由不真实信念推论而出者均不得视为知识。但是这一条当然又有一点同义反复的重言式味道，重言式成为哲学家的最后避难所。
另有一些哲学家试图取消上述的第一个条件，认为不必相信某事物就可以知道某事物。还有些哲学家认为，“知道”某事物的条件除了信念以外还必须要求一条“承认”，等等：
怎样做到知识确切无误，一直是西方哲学探讨的一个基本主题，古希腊哲学家是这样，16、17世纪的法国哲学家勒内•笛卡儿也是这样，他曾在他那石炉室内冥思苦想（参见问题99）。他认为他终于想出了答案，确切无疑地知道了自己的存在，这答案就是他那句名言“我思故我在”。
★都怪奶牛
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