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篇1：简析庄子哲学与精神生命教育
简析庄子哲学与精神生命教育
摘要：当前对大学生命教育研究的不足以及高校学生漠视生命的现象相继涌现，使得我们要加强关注精神生命的教育。而庄子哲学中体现的“求生之本”、“处世之态”、“溯真之源”以及“修养之方”四方面的内容给当下精神生命教育带来重大的启示。护养精神、豁达人生、追求真我以及涵养智慧应是精神生命教育的重要内容，本文以此来探讨当下大学生生命教育的出路。
关键词：大学生命教育;庄子哲学;精神生命教育
尽管当前教育界越来越关注生命教育，但对生命教育的研究还存在着很多的不足，大多数的研究成果也都关注大学生生命教育的重要性，但是不足的地方在于他们都从生命本身出发来了解生命的重要性，就生命之重要性而论教育，而没有真正究其根源来解决人内部的根本问题，即从人的精神层面来解决生命教育的问题。同时，尽管生命教育在许多高校不断兴起，但是在中国，每年还是有很多大学在校生或毕业生，因为人际关系不合或者是求职道路坎坷等原因轻生，让我们对生命产生了敬畏之感和忧虑之心，也给我们的当下教育敲醒了警钟，使我们不得不反思大学的生命教育是否缺了点什么?本文尝试从庄子哲学中体现的“求生之本”、“处世之态”、“溯真之源”以及“修养之方”四方面的内容来讨论当下精神生命的教育，以此作为探讨当下大学生生命教育的出路。
一、求生之本：护养精神
从古至今，对生命的追问是一个永恒的主题。庄子在《养生主》的开篇中留下了脍炙人口的名句：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣!庄子认为对个体而言，以有限的生命去实现无尽的理想愿望和精神追求，是不可能的事情，同时他向世人提出了什么是人的生命中最应该护养的问题，生命之本是什么?是外在的物质满足?还是内在的精神需求?庄子哲学在生命之本这个问题上给了我们深刻的启示。
“庄子主张养神(即养心)，亦即通过静功，从而达到养生的目的。《养生主》的要旨是顺其自然，才能养生。庖丁解牛，‘因其固然’，‘依乎天理’，便可以‘得养生’。外篇有《达生》，主旨是全精、养神。守气，全形保真，方能畅达性命，对于世人‘养形足以存在’的观点持批评态度。《知北游》则认为，养心要去掉‘四六’，不以外物所累，方能‘平气’、‘顺心’。”庄子给我们的启示就是人只有在精神上得到了护养，才能真正畅达性命，才会活出生命的本真意义。《逍遥游》其实是一个思想者庄严的人生宣言。他向世人宣告了自己生命意义以及生存法则。正是因为深刻理解了人的真实处境，他的内心变得旷达而澄明。他要尽自己的全部心力游于逍遥之境，不断突破自我的种种局限，去探索那无穷之域的秘密――这是真正意义上的“人的觉醒”。庄子逍遥的人生态度，实质是一种回归生命的本源，是一种对自我精神的护养与超越，他倡导以一种超自然的精神面貌来应对生命中的种种苦难与诱惑。而这种超自然的、自由的精神正是当下大学生所缺乏的，也是当下生命教育所缺少的灵魂部分。
二、处世之态：豁达人生
从庄子的哲学中，可以概括出其处世之态有以下五种：平常之心、应变之力、舍弃之当、利害之衡、用处之智，而这五种的处世之态，对当下精神生命教育有着重要的启示。
第一，要习得一份平常之心。庄子著名的话：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯殆矣。这句话给当下的大学生带来的启发除了“有限胜无限”的含义之外，还有一层“不追求神奇，脚踏实地，活在当下”之意。因为无涯之境是虚幻之境，不切合实际之境，是不可预见之境，只有以一颗平常之心来处世，才会达到不以物喜，不以己悲，宠辱不惊，闲看庭前花开花落，去留无意，漫随天外云卷云舒的人生境界，生命才会活得真实而又有意义。
第二，要获得一种应变之力。庄子提倡人们要做有“水智慧”的人，他认为“水的智慧”是一种很高超的智慧，水是善于变化的，它常常因势利导，最终能取得胜利。当代大学生在应对复杂多变的社会环境过程中，不要被外物损伤自己，也不要为了达到最佳的效果而损人利己，只有善于巧变，才能通达。
第三，要学会恰当舍弃。当代的大学生，往往雄心壮志、志向远大。在理想与现实的冲突中，常常会有无奈和无力之感，生命也变得异常“脆弱”。但是为了实现理想，为他人所不齿而“奋不顾身”。显然这是一种极端化的处世态度，庄子告诉我们只有学会放弃，懂得舍弃，生命才会得到升华。他的逍遥游有四大境界，第四层境界就是“弃风”。“弃风是最高境界，弃风后鹏才是鹏，飞才是飞……放弃，是智者面对生活的明智选择，是一种将生命升华为安然超脱的精神。”
第四，要权衡利害关系。庄子说：以人之言而遗我栗，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。这里的意思是说虽然难以猜测福祸的变化，但是也有一定的规律可循。正所谓“福兮祸之所伏，祸兮福之所依”，只有正视事物的利害关系，不为表面的利益所迷惑，才能够真正取得成功。
第五，具备用处之智。庄子以《大葫芦》的小故事揭示了一个大道理：世上无无用之物，关键在于有无一双慧眼。在处理人际关系的过程中，我们不能轻视任何人，所谓“三人行必有我师焉”，每个人的身上都有闪光点;同时，我们也不能自我轻视。很多大学生在求学或者求职的过程中，因为屡次受挫，就轻易自我否定，所以在精神生命教育过程中应该有意去引导学生拥有一双善于发现他人和自己的智慧之眼。
三、溯真之源：追求真我
当小悦悦事件、“最美司机”①等社会冷漠的现象相继涌现，究其根源，不是社会的冷漠和他人的无情，而是由人自身所造成的。如类似老人“假摔”诸事件的频频出现，使得人心开始相互猜测、相互漠视。同时，大部分的商人失去真我，违背良心来追求利益的最大化;相当多的知识分子失去真我，无视道德来追求名利双收等的现象比比皆是。而这种现象也蔓延到了圣洁的校园之中，大学生与大学生之间纯真感情的淡化、物质化、世俗化，使得很多大学生面临着交往的`障碍、精神的困惑;随之也带来了很多生命的隐患。在这样的环境之下，生命承受了不可承受的负重，所以追求世界的“本真”面目就要追求“真我”。 庄子在《齐物论》里提到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界，其实就是强调了真我的存在。因为只有真我的存在，才能真正实现与天地并生、与万物为一。庄子思想的精神，乃是在于他首先把握住这个真我，然后再破执，使破执成显正的一个前奏。譬如《逍遥游》一文的开端，便揭出大鹏的境界，这是真我的化身说法，由这只大鹏的出北冥，这是把海天打成一片，把时空浑然一体。然后，再反观小蜩小鸠的行为，就能破其浅陋了。再看《齐物论》中从头到尾都在批评世俗的一切观念意识，但并非只是批评而已。因为《齐物论》从头至尾都在衬托着一个真我。可以看出庄子精神的本源在于追求真我，体现真我。很多学者都认为庄子的逍遥是一种忘我之境，究其思想的内涵，其实忘我并非是要世人忘记自己，而是一种超越自我、超凡脱俗的精神状态。
篇2：庄子哲学与科学精神
庄子哲学与科学精神
庄子的.哲学思想既有符合科学精神的一面,又有反科学精神的一面.这种二重性主要表现在其哲学的核心范畴、基本原则、认识方法论和思维方式等四个方面.
作 者：刁生虎 作者单位：河南大学文学院 刊 名：天府新论 CSSCI英文刊名：TIAN FU NEW IDEA(BIMONTHLY) 年，卷(期)： “”(2) 分类号：B223.5 关键词：庄子哲学 科学精神 道 自然无为 相对主义 直觉思维篇3：论哲学精神及其教育
论哲学精神及其教育
哲学教育应该体现哲学的内在精神,不能“以非哲学的方式进行所谓的‘哲学'教育”.要改变哲学教育中非哲学化教学方式,哲学教育者就必须掌握哲学的`内在精神并在哲学教育中体现贯穿哲学的内在精神.哲学的内在精神主要有怀疑批判精神、逻辑思辨精神及还原实证精神.
作 者：张世明 ZHANG Shi-ming 作者单位：唐山师范学院,社科部,河北,唐山,063000 刊 名：唐山师范学院学报 英文刊名：JOURNAL OF TANGSHAN TEACHERS COLLEGE 年，卷(期)： 25(6) 分类号：B014 关键词：哲学精神 怀疑批判 逻辑思辨 还原实证篇4：从庄子哲学浅谈对教育思考
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道，是《庄子》的最高范畴。合于道，是庄子所追求的最高境界；行于道，是庄子向往的理想处世方式。庄子的人生追求在世人看来是令人费解的，他对人生的各种观点也不为众人所接受。但他所说的“道法自然”，“自然而然”是哲学的归宿，这“自然”并非是有的人理解的“大自然”的意思，而是“自己的样子”的意思。
庄子认为，自然的东西是美的，人为的则是做作的。何宗思先生在他的书里详细地阐述过庄子的观点，人为“天然的就是美，暑期自然就无比快乐；人为的就是做作，违背自然就会烦恼多多。”那么现今中国教育所做的到底是“美”的，还是“做作”的呢？
有观点人为，人人生而平等，同时人人生而也不同。孔子是我国的教育先驱，他主张因材施教，曾说：“中人以上，可以语上；众人以下，不可以语上也。”更所谓“朽木不可雕也，粪土之墙不可朽也”，聪明的人，我们可以用高尚的知识教育他，以大道引导；愚劣的人，则不要指望能成大器，只教人品行端正，与人与己有益即可。
现在所提倡的素质教育，倡导发挥学生个性，还学生本有的真色。这其实是与庄子的“自然之道”相符的，所谓的“道法自然”，也就是效法道自己的样子。教育学生学会做人，学得知识，那是不是也要让学生效法他那“真我”的本色？这“真我”又是怎样的，外显的知行是否是内心中顺道而发的“自然”，值得教育者们思考。
我一直欣赏和推崇苏格拉底的“产婆术”教育理念，认为教育的真正目的，是为了帮助学生找到自我，找到人从自然宇宙中所孕育出的“自然的我”。
庄子一直认为只有自然的才是美的，人人生而不同，大家谁也不要羡慕谁。谁都有自己的自然之色，谁都有自己的自然之美。就像独脚兽羡慕草履虫有一百只脚行走优美，草履虫羡慕蛇没有足也能疾行无声，蛇羡慕风五来无影去无踪，风又羡慕眼睛能目光一闪，看得清，看得远。可是眼睛又羡慕心灵，心思一动，神驰古今。其实每个人都有自己的长处，也都有自己的短处，都是上天赋予的本性罢了。
宗思在书中写到，伯乐的出现，导致了马的悲哀。马的本性在辽阔的草原上自由自在，自得自适，享受无拘无束的天伦之乐。可是伯乐一出现，说自己善于驯马，结果马就开始遭殃。所有的马被他烙上火印，修建鬃毛，钉马掌，削蹄甲，罩上马笼头，衔嚼铁，套缰绳，牵进马棚，栓在马槽边，统一管理，统一作息，统一训练。什么自由自主的本性，什么桀骜不驯的个性，全都被消磨的.无影无踪，都变成了所谓的“好马”。那么教书育人，是不是也是这样一种不符合“自然”的行为呢？
从教育的概念来说，教育是为了培养社会性的人才，根据社会的需求培养相对应的学生。可是学生的本性是被激发了，还是被消磨了，这又是一个问题。
庄子推崇自然之美，推崇自然之道，可是人人都知道，如果是要有用于社会，很多东西需要修饰，得经过修正才行。
相信没有人不欣赏罗丹的作品，只要他懂得艺术，懂得雕塑；谁也没有不会面对大自然而不会发出感慨赞叹。那么教育之于两者，孰轻孰重。其实，罗丹的作品创作的最高境界还不是为了要接近“自然”吗？这“自然之道”难道不就是所有人和事所最求的最高目标吗？与其让教育变成了自己的雕塑的对象，任自己盲目的修饰，还不如引导他发挥上天给予他的最美好的东西，成为一件真正的“艺术品”，一个完美的，具有自身特点的人。
激发学生的本性，发挥他最自然的能力，对社会做最大的贡献。只要能有正确的人生观的引导，相信上天所赋予的本性，那“自然而然”才是最有利于社会的。因为违反自然，会变得满目疮痍，徒增烦恼。道法自然，天地万物都顺着自己的本性变化，就是遵循大道而行；融于自然就是融于道，合乎自然就是合乎道，人心融于物境就进入了大道的境界。这样，教育也就进入了“大道的境界”。
注：文中部分观点引自何宗思先生的《庄子心得》，再次致谢！
篇5：庄子精神与魏晋文人的生命形态
庄子精神与魏晋文人的生命形态
在先秦诸子中,庄子对世界的本质的`认识显得更为深刻.战国中后期的社会,到处是杀戮和祸患:“方今之时,仅免刑焉.福轻乎羽,莫之知载,祸重乎地,莫之知避”(<人间世>);“当今殊死者,相枕也;桁杨者,相推也;刑戮者,相望也”(<在宥>).
作 者：张嘉林 作者单位：遵义师范学院,中文系,贵州,遵义,563002 刊 名：贵州文史丛刊 英文刊名：GUIZHOU HISTORICAL STUDIES 年，卷(期)： “”(1) 分类号： 关键词：篇6：从幸福观角度谈论庄子生命哲学
人活着都希望有一个更幸福的生活，更欢乐的人生，但至今为止，人类存在的最大悖论仍然是用一生的时间去追寻幸福而经常生活于不如意之中。从人的出生、成长和走向死亡，在一个人生命成长过程中，有形与无形的苦难如影随形地伴随着生命的成长。人间有多少苦难，就有多少关于解脱苦难的思考:是逍遥无为还是积极进取?是看破红尘还是积极入世?是追求永恒之道还是当下及时行乐?庄子站在天道的环中，以人的生命为起点来思考，人应当以什么态度来度过自己的生活旅程。庄子生命哲学的可贵之处在于他超越了任何知识体系和意识形态的限制，摒弃了对物质生活的过度追求，通过“天下有至乐有无哉?”(《庄子•至乐》)①等问题去思考人生的终极意义与价值。本文力图从幸福观角度来解读庄子的生命哲学，以彰显庄子生命哲学的基本特点及其对现代人生所具有的启发意义。
对老子思想加以继承并有较大超越和突破的是生活于战国中期，后被誉为伟大的思想家、哲学家和文学家的庄子，其所建构的生命哲学反映了他在“礼崩乐坏”的战国时代对人生的终极意义与价值的思考。据《史记》记载，“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。”②庄子(约公元前369-前286)姓庄，名周，宋国蒙人，曾在家乡做过管理漆园的小吏，后归隐，与梁惠王、齐宣王生活在同一时代。庄子虽家境贫困，居于穷街陋巷，靠编草鞋为生，但也不愿为有国者所用，表现出鄙弃荣华富贵和权势名利，追求精神自由的隐者风范，这成为其生命哲学形成的背景。庄子“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。”《庄子》一书是庄子及其后学所著，其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》诋訿孔子之徒，以彰明老子之说，表现出对老子思想的继承与发扬。《汉书•艺文志》著录《庄子》五十二篇，现仅存由郭象编辑注解的三十三篇，其中《内篇》七篇一般被认为代表了庄周本人的思想;外篇十五和杂篇十一为庄子后学的作品，但也间接地反映了庄子的思想。鲁迅(1881-1936)在《汉文学史纲要》中评价《庄子》说:“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”③揭示出《庄子》中所具有的瑰丽奇伟的浪漫主义情怀和才思高超的思想智慧。这也是千百年来《庄子》能够在中国乃至世界上深受人们喜爱而得以广传的重要原因。庄子学说对老子学说既有所继承，更有所发展，使其生命哲学建立在宇宙论基础之上。从宇宙本原论上看，以“道”为本根虽是老庄之学的共同旨趣，但庄子在老子道论的基础上，又对“道”的“先天生地”存在作了哲学论述:“夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地;在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地而不为久，长于上古而不为老。”(《大宗师》)老子之“道”作为宇宙万物的生化之源与存在之本，本质上是虚无的，无始无终，无名无象。庄子则认为，“道”虽然不能为人的感官所感知，但它“自古以固存”，先于一切事物存在，是有与无的统一，由此进一步提升了本根之“道”的超越性与遍在性，宇宙万物、人的生命乃至天下国家，都是“道”大化流行的结果。
从宇宙本体论看，老子提出的“道”通过阴阳二气的运动来化生万物，道“周行而不殆”、“万物莫不尊道而贵德”等思想中虽已含有“道无所不在”的意义，但并没有直接指明“道”如何“无所不在”。对此，庄子在《知北游》中通过一则小故事作了具体而生动地说明:东郭子问庄子“所谓道，恶乎在?”庄子回答“无所不在”。东郭子请他说得具体一点，庄子就说“在蝼蚁”。东郭子奇怪，道怎么会如此卑下?庄子又说“在稊稗”。东郭子问，怎么更卑下了呢?庄子则说“在瓦甓”。东郭子惊讶，怎么越发卑下了，庄子干脆说“在屎溺”。庄子之所以用这么普通的东西来比喻“道”，主要是强调“道”生于天地万物之前，它既是超越时空的无限本体，又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。“道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今之渔父之于道，可谓有矣，吾敢不敬乎!”(《知北游》)如果说，以“道”为本的思想提升了生命的高度，那么，“道”无所不在的思想中所蕴含的万物平等观念则扩展了生命的宽度，这为后来的道家与道教关注现实的感性生命和具体事物的存在依据提供了理论说明。从宇宙生化论看，庄子通过“援气入道”，用一种经验性的方法来证明老子之“道”是“无在而无所不在”的，使原本抽象的生命哲学具有了一种质感。庄子认为，“道”为天地万物的最终本根，虽无形无象，但其表现方式则为“气”:“是故天地者，形之大者也;阴阳者，气之大者也，道为之公。”(《则阳》)万物之化生都是阴阳二“气”相交相融的结果:“至阴肃肃，至阳赫赫;肃肃出乎天，赫赫出乎地，两者交通成和而物生焉。”(《田子方》)“气”是构成万物的始基，故“通天下一气耳”(《知北游》)。人的生死也是由阴阳二“气”的变化决定的:“察其始而本无生，非徒无形也，而本无气，杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。”(《至乐》)庄子“援气入道”是以“气”为无形之“道”而生成有形万物提供的一种理论说明，更为人如何顺气养生而得道成仙提供了思路与方法。庄子要求摒弃人性中那些“伪”的杂质，以本真之心仿天道行事，顺应阴阳之气自然地与天地相沟通，这就是他所提倡的“德”。如果说，老子的宇宙论更多地表现在对“道”本根的论述，那么，庄子的宇宙论则凸显了对个体生命本真状态的探寻。庄子以个体生命为关注对象，用心来调节生命、运转生命和安顿生命，由此将一种生命哲学契入人的心灵世界之中。
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