第一，人生悲剧。这主要指主人公贾宝玉“无材可去补苍天”以及探春生逢末世无力“补天”的人生悲剧。《红楼梦》开卷从女娲炼石补天神话引申而来，写青埂峰下一块顽石因未能入选“补天”而“自怨自叹，日夜悲号惭愧”。后被一僧一道幻形为通灵宝玉，携至尘寰，亲历了人间的离合悲欢与炎凉世态。这是《红楼梦》最基本的情节模式。
主人公贾宝玉，其实就是这块“无材补天、幻形入世”的石头。小说第三回有“后人”的两首《西江月》词，“批宝玉极洽”。词中称他“潦倒不通庶务，愚顽怕读文章。行为偏僻性乖张，那管世人诽谤”。还称他“于国于家无望”。这幅形象确是顽石的翻版。然而，宝玉和顽石不同，他决不因自己无材补天而“自怨自叹”、“悲号惭愧”，相反，他根本就不想把自己锻炼成为一块有裨于“天"的石料，从而走上了一条叛逆道路。宝玉平生喜爱“杂学旁收”，却最怕读书，最厌恶八股文。他认为除“明明德”外无书，儒家经典“都是前人无故生事”，而“杜撰”出来的。他对科举考试深恶痛绝，斥之为“饵名钓禄之阶”，嘲笑“读书上进的人”皆为“全惑于功名二字”的“国贼禄鬼”。他“懒与士大夫诸男人接谈，又最厌峨冠礼服贺吊往还等事。因此，当他会见贾雨村之类的官僚时，便是一副萎靡不振、心不在焉的神态，一点儿也没有与姐妹们相处时的风流洒脱。尤其是宝玉否定了统治者所提倡的最高道德标准，指斥“文死谏、武死战”“皆非正死”，“竟何如不死的好”。他从精神上背叛了封建礼教，他所动摇的是支撑苍天的四极。
作为封建礼教的叛逆者，他在异端的路上越走越远，已到了无可救药的地步。庚辰本第二十一回脂评认为，宝玉有“三大病"，一是“恶劝”，二是“重情不重礼”，三是“有情极之毒”。所谓“重情不重礼”就是以“情’’抗“礼”，这是他叛逆精神的核心内容。所谓“恶劝”，即厌恶别人对他进行仕途经济、读书明理之类的封建道德说教，这是他叛逆精神坚定性的突出表现。所谓“情极之毒”，即当“情”无法战胜“礼”时，当理想终归幻灭时，他宁可弃绝尘寰，“撒手悬崖”，抛弃“宝钗之妻，麝月之婢”，也不愿在世俗社会中随波逐流。这“三大病”，乃“世人莫忍为者”，也正是宝玉“一生偏僻处”。正因这种“偏僻”的行为和“乖张”的性格，使他“无材可去补苍天”，而横遭“世人诽谤”。然而，宝玉的光彩，也正在于此。
那么，“天”究竟可不可补?作者在书中借探春的人生悲剧回答了这个问题。“才自精明志自高”的探春，是个志在“补天”者。她曾经表示：“我但凡是个男人，可以出得去，我必早走了，立一番事业，那时自有我一番道理。”由此可知，儒家所提倡的“修齐治平"的入世思想，对她影响很大。她的志向，正在这个范畴之内。但女儿的身份却使她不可能在外面立一番事业，只能在有限的范围内施展抱负。第五十六回“敏探春兴利除宿弊”写她暂时代理生病的凤姐管理家务，推行了一系列开源节流的措施，表现出卓越的才识与魄力。大观园内的弊端虽有所改观，然而贾府的衰败已是不可逆转。探春理家，最终没能阻挡贾府没落的趋势，她自己也未能逃脱女儿的悲剧，抛闪骨肉家园，离乡远适。所以，作者在赞扬她“才自精明志自高”的同时，亦慨叹她“生于末世运偏消”。
不愿补天的宝玉，他的叛逆精神酿成他与林黛玉的恋爱悲剧，也促使他出家为僧，铸就他与薛宝钗的婚姻悲剧，注定了他悲剧的一生。力图“补天”的探春，也未能逃脱悲剧的命运。可见，"天"已无法可补。宝玉和探春两种人生道路的失败，展示了生逢末世、不入流俗的贵族青年不可避免的人生悲剧。
第二，爱情和婚姻悲剧。贾宝玉和林黛玉的爱情悲剧及他与薛宝钗的婚姻悲剧，是《红楼梦》的情节主线，也是作品的灵魂，以至作者称小说为“怀金悼玉的《红楼梦》"。甲戌本第五回脂批说：“怀金悼玉，大有深意。”程甲本作“悲金悼玉”，意义似更显豁，即悲念宝钗，伤悼黛玉。《终身误》曲中说：“都道是金玉良姻，俺只念木石前盟。"这进一步解释了钗黛之可悲可悼，是因为她们爱情婚姻的不幸结局。“都道是”与“俺只念”的对比，显示了宝玉思想感情与世俗观念不可调和的矛盾。宝玉叛逆精神的突出表现之一，是“重情不重礼”。木石前盟与金玉良姻的矛盾，充分显示了“情”与“礼”的冲突。悲剧之所以产生，外在原因是僵化保守的“礼”的禁锢，内在原因则是宝玉对富有浓重叛逆色彩的“情”的执著追求。围绕木石前盟与金玉良姻，作者热情讴歌了宝黛的叛逆精神；对宝钗重礼不重情的思想性格进行了善意的讽刺，而对她终身为礼所误的不幸，也表现了深切同情。作者的批判锋芒，主要是指向腐朽的传统礼法及昏庸专横的封建势力。
木石前盟和金玉良姻，对宝玉来说，当然可以任意选择。钗黛都是才貌兼美的绝世佳人，宝钗妩媚温柔，端庄丰韵；黛玉袅娜娇羞，秀美风流。环肥燕瘦，各有千秋，国色天香，难分轩轾。起初，宝玉在二人之间确实不好选择，难于取舍，以致见了姐姐就忘了妹妹。但后来，随着了解的日渐深入，宝玉的态度日渐明朗。最后抉择的是木石前盟。促成这一抉择的决定性因素主要不是才和貌，而是思想和志趣的一致。在思想上，宝钗与黛玉截然相反：黛玉重“情”，宝钗守“礼”。宝钗虽然“艳冠群芳”，然而却冷溟“无情”，她善于控制感情，一言一行都力求合乎封建道德规范。她认为“男人们读书明理，辅国治民，这便好了”，故而一再规劝宝玉读书仕进，令宝玉极为反感。这种严重的思想隔阂，是宝玉否定金玉良姻的关键原因。同理，木石前盟具有坚实的思想基础，所以才成为宝玉执著追求的目标；“独有林黛玉自幼不曾劝他去立身扬名等语，所以深敬黛玉”，因而也“独有林黛玉”才能使宝玉情有独钟。
不幸的是，最后胜利不属于木石前盟，而是金玉良姻。通行本后四十回，基本完成了这一悲剧结局。黛玉在宝玉和宝钗成婚的鼓乐声中，魂归离恨天，彻底打碎了木石前盟的梦想。作为封建礼教的叛逆者，宝黛之间的爱情从萌发之初，便预示着悲剧的结局。这是因为：第一，从社会环境看，清中叶正是程朱理学盛行，扼杀一切非“礼”思想和行为的时期，宝黛追求自由爱情还缺乏强大的社会力量的支持；第二，从家庭环境看，贾府的封建家长为了家世的利益，竭力促成贾、薛两家联姻，贵家富户，可以互补相护；并且，甩掉性情孤僻，离经叛道的黛玉，选择稳重和平、“德言工容”俱佳的宝钗，正有助于宝玉走上正道，继承祖业，挽回贾家日趋没落的颓局，所以，贾母、王夫人等家长，平时可以对宝玉百般娇纵，但在这关系到家族根本利益的婚姻选择上，宁可痛下狠心，让宝玉遭受精神折磨，也不宁迁就他的愿望，使“木石前梦”得以实现。第三，从宝、黛个人的思想行为看，他们的软弱也必将造成爱情的悲剧。他们虽对“情”十分渴望，但先是彼此不敢公开承认，只是暗中相互思念，一个在潇湘馆临风洒泪，一个在怡红院对月吁叹。后来彼此虽都下定了决心，非对方不娶不嫁，可还是消极等待父母之命，幻想家长成全他们的婚事。最后让家长钻了空子，铸成了大错。造成了宝玉和黛玉之间的爱情悲剧及他与宝钗之间的婚姻悲剧。黛玉“红消香断"，宝玉抱恨终身，宝钗也并未从“金玉良姻”中得到幸福。悲剧的制造者不是宝钗，也不是宝玉，而是封建礼法和宗法社会，特别是封建婚姻制度。
木石前盟是没有婚姻的爱情，固然可悼；金玉良姻是没有爱情的婚姻，更觉可悲。对宝玉来说，这是无法弥补的缺憾，是他一生最大的悲哀。《红楼梦》悲剧意蕴的核心，似正在于此。故《终身误》曲说：“空对着，山中高士晶莹雪；终不忘，世外仙姝寂寞林。叹人间，美中不足今方信，纵然是齐眉举案，到底意难平。”一部《红楼梦》，写了大大小小许多悲剧，这则是悲剧中的悲剧。
第三，女子的悲剧。《红楼梦》不仅“怀金悼玉”，而且也为千万个不幸的女儿歌哭悲泣。作者在开卷中说明，此书的创作意图之一，是“使闺阁昭传”。宝玉梦游太虚幻境时，所饮茶与酒，名。“千红一窟"与“万艳同杯”。-脂批谓二语恰为一对，暗喻“千红一哭”和“万艳同悲”。这就是说，太虚幻境中的千红万艳，亦即《红楼梦》中的所有女儿，都是作者怀念悲悼的对象。
作者在书中虚构了大观园这样一个人间乐园，庚辰本第十六回侧批称它‘‘系玉兄与十二钗之太虚玄境"。如果说，大观园外是一个以“礼”为中心的世界，那么大观园的精神支柱则是“情”。它是宝玉和女儿们的精神乐园，他们在这里结社联诗、宴饮嬉戏，充分展示着青春的活力，尽情呼吸着自由的空气。但大观园并非世外桃源，它也会遭受外界侵扰。众女儿也会有死亡、离散、婚嫁、衰老。因此，大观园的毁灭是不可避免的，而且，毁灭的过程相当短促。
宝玉及诸艳搬入大观园的第一个春天，发生了一件极富象征意义的事情，即黛玉葬花；并出现了一首寓意深刻的长诗，即《葬花吟》。不言而喻，葬花是大观园悲剧的序曲，《葬花吟》是预为诸艳准备的挽歌。正如甲戌本第二十七回回后总评脂批所说：“埋香冢葬花乃诸艳归源，《葬花吟》又系诸艳一偈也。”金钏之死和宝玉挨打是世俗社会戕害大观园诸艳的开始。大观园中热闹欢快的景象由此被打破。其后，虽然有咏红梅、啖腥膻、即景联诗、雅制灯谜等群芳荟萃的繁荣时刻，但不断出现矛盾冲突。从赵姨娘大闹怡红院，到尤二姐赚入大观园，世俗社会渐渐加剧了对大观园的袭扰。在这种不祥气氛中，贾宝玉迎来了他的十五岁生日，出现了“寿怡红群芳开夜宴”的小型联欢，诸艳尽欢而散。从此，宝玉便开始一个个失去她们。
大观园的第二个秋天，已是“悲凉之雾，遍披华林”，大观园中发现了绣春囊，在王夫人的授意下，大观园遭到抄检。“红消香断，，的悲剧自此拉开帷幕。根据书中第五回的暗示，《红楼梦》中的所有女儿都是应入“薄命司”的，实际上都是悲剧人物。婢女们无力把握自己的命运，她们的悲剧自然是不可避免的。“心比天高’’的晴雯，因“风流灵巧”而遭人毁谤，落了个“俏丫鬟抱屈夭风流”；“温柔和顺”的袭人，自觉地与封建礼法保持一致，却也是“空云似桂如兰”。其他的人，司棋因情被逐，自撞身亡；芳官等十二女伶遭人陷害，被迫“斩情归水月”；香菱“平生遭际实堪伤”，被人拐卖，落入呆霸王薛蟠手中，受尽折磨；鸳鸯抗婚，贾母死后也不会有更好的结局。贵族小姐们亦难逃悲剧的命运。黛玉背叛了封建礼法，为情而死；宝钗严守礼教，却也成为“金玉良姻"的牺牲品。贾府四艳中，贵为皇妃的元春，“喜荣华正好，恨无常又到’’，在宫中消尽了青春；懦弱的迎春，误嫁“中山狼，无情兽”，难逃一死；探春有齐家之才，却不幸生逢末世，“一帆风雨路三千，把骨肉家园齐来抛闪”；惜春“勘破三春景不长”，出家为尼，“可怜绣户侯门女，独卧青灯古佛旁”。十二钗中其他的人，妙玉“好高人欲妒，过洁世同嫌”，最终“依旧是风尘肮脏违心愿”，以金玉之质，陷于泥淖之中；凤姐“机关算尽太聪明”，虽然是“脂粉队里的英雄”，却落了个“家亡人散各奔腾”的结局；湘云“厮配得才貌仙郎”，但“终久是云散高唐，水涸湘江”，重现“幼年时坎坷形状”；李纨年轻守寡，抚养幼子，却“也只是虚名儿与后人钦敬”，成为礼教的牺牲品。
《红楼梦》是一出为女儿们悲歌哭泣的大悲剧，作者在书中为末世最无力把握自己命运的女子共掬一把悲悼怜悯之泪。她们的爱情婚姻、人生道路、性格或命运的悲剧展现了世俗社会对美好感情的破坏，其实，她们的悲剧命运都是封建礼法社会造成的。曹雪芹最为“重情”，精心创造了一个理想的“情境”。在主观上，他希望大观园长驻人间，但对客观现实清醒的认识，促使他无情地展现了大观园的毁灭。在表现美好理想、讴歌美好感情的同时，从一个侧面猛烈抨击了封建伦理道德。这是《红楼梦》中女儿悲剧的深刻意义之所在。
第四，家庭和社会的悲剧。诗礼簪缨之族，钟鸣鼎食之家的贾府，由“烈火烹油，鲜花着锦”的盛世，无可奈何地走向日暮途穷的‘‘末世”，最后“忽喇喇似大厦倾，昏惨惨似灯将尽”，一败涂地，表演了一出“树倒猢狲散’’的家庭悲剧。小说以贾府的衰落过程为一条重要的副线，贯串起史、王、薛等各大家族的没落，描绘了上至皇宫、下及乡村的广阔历史画面，广泛而深刻地反映了封建末世尖锐复杂的矛盾冲突，从而揭示了封建社会必然走向崩溃的历史趋势。
就贾府而言，辉煌繁荣、赫赫扬扬已历百载，至宝玉一代，却几乎只剩下一个空架子。小说第二回，作者借“旁观冷眼人”冷子兴之口称：“如今的这宁荣两门，也都萧疏了，不比先时的光景。脂批也说：“作者之意，原只写末世。”并特意指出：“此已是贾府之末世了。”小说详尽地反映了贾府之末世的各种弊端，揭示了它必然没落的深刻原因。
安富尊荣者多，运筹谋划者少，这是贾府衰败的首要原因。主子们养尊处优，饱食终日，无所用心；下人们得过且过，离心离德。那些执掌权力的主子，各谋私利。如风姐，表面上虽终日为家事操劳，其实却是为了维护个人权力，满足日益膨胀的权势欲。她对上欺瞒献媚，助长奢侈浮华的风气；对下欺压盘剥，克扣月银，放高利贷，一再激化矛盾，其实，是在将贾府一步步推向灭亡。此外，围绕家政执掌权和宗族继承权，贾府的主子之间矛盾复杂，冲突激烈。正如七十五回中探春所说：“咱们倒是一家子亲骨肉呢，一个个不像乌眼鸡，恨不得你吃了我，我吃了你。奢侈浮华，出多入少，这是贾府败落的另一个重要原因。一个对贾府来说很平常的螃蟹宴，便需花费二十多两银子。刘姥姥叹道：“这一顿的钱够我们庄稼人过一年了。”再如为迎接元春省亲，贾府大兴土木，“堆山凿池，起楼竖阁”，建成了“天上人间诸景备”的大观园。其奢华糜费程度之惊人，连过惯皇家生活的元春也不禁摇头叹息。贾府的这些排场，是在入不敷出的情况下勉强支撑起来的。它的主要经济来源，是收取地租。可是，濒临破产的农村经济，已不可能填满贾府这种无底洞似的欲壑。奢侈浮华的生活最终导致了贾府经济上的后手不接。“儿孙一代不如一代’’，后继无人，这是导致贾府衰败的第三个重要原因。宁荣二公在马上“得天下”，建立了贾府的基业。他们的下一代“人”字辈（代善、代化），雄风犹存，尚可以守成。但到了第三代，即“文”字辈，已经退化为昏聩无能的一辈：贾敬一心烧丹炼汞；贾赦则贪婪、荒淫；唯独贾政风声清肃，却庸碌古板，不通庶务。至于第四代，即“玉,字辈的贾珍、贾琏、贾环，以及第五代，即“草’’字辈的贾蓉等，则堕落为一群聚赌嫖娼，淫纵放荡之徒。“漫言不肖皆荣出，造衅开端实在宁”，荣宁二公创下的基业，终于毁于后代儿孙之手。按照曹雪芹原来的艺术构思，贾府的最终败落，是在次年的元宵节。其方式，是被朝廷籍没家产。其结果，是“树倒猢狲散”。后四十回基本完成了这一悲剧结局，但留下了“延世泽”及“兰桂齐芳”的光明尾巴，似不尽合作者原意。
《红楼梦》所展示的贾府的末世景象，具有高度的典型性，足以概括整个封建社会的末世景象。作品所揭示的贾府没落的原因，深刻反映了封建末世的种种痼疾。一叶知秋，贾府衰亡的悲剧，其实是一出巨大的社会悲剧。“好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净”，生于“康乾盛世”的曹雪芹，透过表面的繁荣，却看到了封建末世不可逆转的衰亡之势，《红楼梦》的伟大之处亦在于此。
★悲剧造句
《《红楼梦》的悲剧意识.doc》
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