第七是智慧的功德。你们各位说一说，什么叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。
这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。所谓智慧，是对着愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧，也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧；但是若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧，你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。
佛说“汝等比丘”：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人。“比丘”，只是代表众生的一个名词。
“若有智慧”：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了。“则无贪著”：有真正智慧的人，有什么表现呢？就不贪著了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什么都不贪了。既然什么都不贪，也就无所求了；既然无所求；这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪著；如果没有真正的智慧，你一定会贪著。
“常自省察”：常常自己省察诸己，也就是“常认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲”。这就是省察。
曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”他这个三省，省的是什么呢？他说，“为人谋而不忠乎”？我为人做了什么事？我是不是不忠心对人？“与朋友交而不信乎”？我对待朋友，与朋友交往，是不是一点信用都没有呢？我是不是天天欺骗朋友呢？我是不是尽转弯抹角来骗朋友呢？我是不是尽想利益自己，而损害他人呢？这叫做与朋友交而不信乎。“传不习乎”？师父教我的佛法，及所有师父教我的内容，我是不是温习过呢？我是不是好像耳边风似的，吹过去就没有了呢？我是不是听了之后，回到家里再加以研究呢？这叫传不习乎。曾子有这么样的三省，我们做人、学佛法，也常常要这么省察，要省察。
“不令有失”：不令智慧失掉了。“是则于我法中”：说这样子，“是”当这样子讲。你若是能这样不失去你的智慧。“则于我法中”：这个“我”是佛自称，说是在我这佛法里边。“能得解脱”：能得到解脱，解脱就是自由自在，一点拘束也没有，能得解脱了。
“若不尔者”：你若是不这样子，你把智慧失去了，你也不省察。“既非道人”：那你既不是一个修道的人，“又非白衣”：也不是一个在家人。你呀！变成一个四不像了。“无所名也”：这时你叫做什么呢？没有一个名字可以给你了。
“实智慧者”：有真实智慧的人，“则是度老病死海”：就是能度过生老病死这苦海的一艘“坚牢船也”：一艘最坚固的大船。“亦是无明黑暗大明灯也”：你若是能有真正智慧，有真实的智慧，那你就不会在假的事上用工夫，这就是在无明里头，黑暗里边一盏大大的明灯。
是“一切病者”：所有一切的病，有病的人，“之良药也”：最好的一种良药。“伐烦恼树之利斧也”：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。
“是故汝等”：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。“当以闻思修慧”：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，“而自增益”：你要自己增加自己的智慧。“若人有智慧之照”：假设我们也有智慧的光明照耀，“虽无天眼”：虽然没有得到天眼，“而是明见人也”：也是一个明眼的善知识。“是名智慧”：这个叫真实的智慧。
你们各位对于这一段经文，有什么看法？可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了，然后用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之后，又照着这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿，谁有diamond（钻石）矿。为了把这矿开采出，显出你们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什么看法，这就是要你们试探试探哪个地方有汽油矿，钻石矿。所有值钱的东西在哪里？像是金矿啊！就要把它给找出来。不问问题的人，都是不注意的。若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问问题，你也不注意，所以就没有什么不明白，也没有什么怀疑的。就是这么样随喜大众，因此就不问问题了。而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。
什么叫烦恼？野心？贪？不错！你有贪心就有烦恼。那么你想知道什么叫菩提吗？就是没有贪心了。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩提，另一面是烦恼。很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。既是名词，那么你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心；你有贪心，就有烦恼心。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了这就是菩提。
还有谁有问题，我要鼓励你们，来通过怀疑，要有问题才行，若没有问题，这是不行的。你们若是没有问题，我就是讲来讲去，也不知道究竟你们听了没听。问你们问题，你们能回答出来，或是我能回答你们的问题，这我就知道你们是注意了，知道你在那儿没睡觉。
我再对你们讲，在佛教里头，第一件事不准杀生。你若想修行，就不要杀生。你若杀人，人家也会杀你。越南那些华侨，现在被人撵到海里去，要杀他们，就因为他们在以前尽杀生，所以现在受这个果报。这是第一。
第二不可以偷盗。我们学佛的人不可以拿人家的东西，不可以偷人家的钱，不可以尽做一切不正当的事情。时时刻刻都要做正当的事情，不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱，偷人家的钱，将来自己会没有手的，你用手偷钱嘛！如果用心里偷人家的东西，那么将来会愚痴，没有智慧，堕落到三恶道里头去。杀生、偷盗、邪淫，由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼，或是地狱这三恶道去。你若是偷人家五块钱，就会五百生没有手；偷人家十块钱，那么就会一千生没有手。你看看厉害不厉害？所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷，你不要以为我不知道你们这些行为，我知道，我在看着你，究竟你会偷多少？我看得清清楚楚的，所以在佛堂里头不能随便偷东西。真是岂有此理！人家放在那儿一个文件包，随随便便就丢了，这个果报将来是不得了的。偷人家东西，将来都要堕地狱，变饿鬼，转畜生的，那时候你们后悔也就晚了，所以学佛的人不可以那么随便的。
还有在吃饭上供的时候，大家都要参加。吃饭的时候，大家应该一起吃饭。而且吃饭的时候，不可以尽乱谈话，好像在这儿一边吃饭一边开会，这是不可以的。只有在一种特殊的情形下，或者因为没有时间了，所以在吃饭的时候稍微谈一谈，但是也不能那么大声地讲话，必须要小声一点，教我对面的人也都听不见，这样才可以的，但是也不可以交头接耳。“佛制比丘”，现在可以改成“佛制大众”，或是“佛制众生”。“食存五观”，在吃饭的时候，要存着五种观法。
五观就是：
一、计功多少，量彼来处。
二、忖己德行，全缺应供。
三、防心离过，贪等为宗。
四、正事良药，为疗形枯。
五、为成道业，应受此食。
这是要作的五种观法，那么你吃了这个东西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一口汤时，要念“愿断一切恶”。喝第二口汤，“愿修一切善”。第三口是“愿度一切众生”，同登彼岸。这叫三念、五观，在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边，都是要严守这些规矩。
我到其他道场时，吃饭简直就是吃不饱的，怎么样吃不饱呢？尽听人家说话，就听饱了。所以我不叫你们说话的原因，就因为我吃饭的时候不能听人说话，一听话就饱了，就不能吃饭了。你们谁要想爱护师父，就在吃饭的时候，要很小声的，不要教师父吃不饱。你们懂吗？所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，你们是可以，而我没有这么大本领，我没有这个本事，所以吃饭的时候不可以说话。
还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的。这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人，学佛的人不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！
修道的人，信佛的人，要听其自然地发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个？因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷。这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉：我买那个房子应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了。但是还没有发财，这真是可怜了，所以不要这样子。我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了。”就好像做豆腐，要压豆腐，浆来了，赚了钱了。置了河洼地，买海边、河边上的地，一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。
《《佛遗教经》浅释——智慧功德.doc》
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