“毕竟西湖六月中，风光不与四时同。接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红。”毕竟是究竟，形容西湖在六月的天气里，所以说“毕竟西湖六月中”。这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。
“风光不与四时同”，这种风光是特别美丽，特别好，不与四时同。说是这种风光与春天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中，而六月也不是正式夏天，此时夏天要完了，要到秋天了。
“接天”，在西湖看上来，湖水是接着天的。因为西湖很大，一看这个湖水和天就连在一起。“接天莲叶”，西湖里面有莲花，莲花的叶子无穷尽，不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。无穷碧，不知这是有多少碧绿颜色这个莲花叶子。“映日荷花”，莲花映着太阳，“别样红”莲花本来就是红的，给太阳一照着，这个红的颜色更特别了，别样红。这是“毕竟”这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白“毕竟”这两个字是什么了。“毕竟功德”，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以，毕竟功德就是做得到家了。
“汝等比丘”：佛称我们众生为“汝等”，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植的众生，胎卵湿化的众生，总而言之，一切众生都包括在内了。“种种戏论”：戏论，戏就是游戏，戏啊，就是玩去，去玩去。游戏贪玩，把光阴都浪费了。讲笑话，这也是游戏。真正修道的人，不讲笑话的。说又有幽默感，又有幽默感就是把心里弄得乱了。所以，这戏论哪就是尽说笑话，尽讲笑话。你知道吗？给人起个花名啊，起个绰号啊，起个别号啊，这都叫戏论。
有一个和尚，欢喜做诗。有这种爱好，无论谁在那挂单，只要能做诗就行，才可以在他那挂单；如果不能做诗的人呢，就不能挂单。这不挂单呢，那么就来了一个和尚，要在这挂单。因为天黑了。那么这个寺的小和尚就问他，说：“我们这有规矩，你要在我们这挂单哪，要会做诗，才可以挂单的。”要做诗呢，这个和尚，准备在这挂单也不能不挂了，急得居然打妄语，说：“我会做诗。”会做诗，住下了。就给他拿一壶茶来，再拿一点用的东西，就把他锁在这个房子里。说：“你明天走的时候，一定要交给我一首诗，你不能交出诗，就不能走。”就把房门给锁上了，这个和尚想偷着逃跑，也跑不了。在里边就倒出茶来喝，喝了一瓶牛奶，一大瓶牛奶都喝了。喝了他怎么样啊？喝得太多了，晚上就屙肚。屙肚着急一开门，门锁着，不能出去到厕所去。后来一看，这有两个大花瓶，他就在这个大花瓶里，放下来屙肚。把这一个花瓶屙满了，把另外一个花瓶又屙满了。在这个晚间，自己就在这种臭的空气，在里头忍了一宿。
第二天早起，这个小沙弥来要诗了。门开开，说：“你做诗了没有？”说：“我做了，我做了两首诗！”说：“在这个庙里，你交给我。”他说：“噢，在那个花瓶里头，你到那个地方去拿吧。”那么就走了。这个小沙弥想：噢，这个做的诗在那个花瓶里。用手往大花瓶里一拿，呵呵，拿了一手是屎，又用另一只手再一拿，还是屎。回去见老和尚去了。老和尚说：“这个人做诗了没有？”小沙弥说：“哎！做诗！做了，做两手屎！你看看，这不是两手屎吗？”
啊！这就叫戏论，你看说来说去，那个要做诗，搞两手屎。那么今天，好像尽讲这个笑话，这就是戏论。这个好说，好讲笑话的人，一天到晚讲笑话，这都叫戏论。你这一讲戏论，心里就不老实了，心里不老实，这个心就乱了。
“其心则乱”：你看，尽去讲这些个笑话，那心里怎么不乱呢？这一乱，就没有定力了，一律不出家了。虽然你是个出家人哪，“虽复出家，犹未得脱”：你怎么样子也不会得到解脱的，也不会得到任运自在的。为什么呢？你尽贪玩了嘛！尽贪玩了怎么会得到这个定呢？
“是故比丘”：这个“是”，就是当因为讲，是因为；“故”就当所以讲。因为这个，所以各位比丘！各位佛子！“当急舍离乱心戏论”：应该赶快的舍离。舍离什么呢？舍离这个乱心和这个戏论。你若没有戏论，就没有乱心，没有乱心也没有戏论了。
“若汝欲得寂灭乐者”：这个“若”字，当假设讲。假设你要想得到这个寂静的快乐，寂静这种真正的快乐，“唯当善灭戏论之患”：唯一的方法，是要善于灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。你要好好地息灭戏论，就是不讲笑话。不可以尽讲幽默。善灭戏论，就不要发脾气来灭这个戏论。要很高兴的就不讲笑话了，对谁也不讲笑话了，不要有这种幽默感。
“是名不戏论”，你把这个戏论灭了，他还有这个戏论吗？这就是不戏论。不戏论是什么？告诉你，就是老老实实的，不打妄语。你打妄语，就是戏论。
《《佛遗教经》浅释——毕竟功德.doc》
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