下面是小编为大家整理的非物质文化遗产与高校教育研究论文，本文共13篇，仅供参考，大家一起来看看吧。
篇1：非物质文化遗产与高校教育研究论文
随着社会的发展，国家对非物质文化遗产的保护和研究工作在不断的深入，因此许多高等院校设立了非物质文化遗产的研究机构，但是就目前的现状来看，高校的非物质文化遗产教育存在着一定的不足，为了更好的保护非物质文化遗产，加强高校的教育工作具有一定的课题研究意义，下面我们就对此展开深入的探究。
一、高校非物质文化遗产教育研究的背景和意义所在
就高校对非物质文化遗产教育研究背景来看，由于近几年来，中国的非物质文化遗产遭到了破坏，许多的非物质文化遗产面临着消亡的危险，另外，国家在非物质文化遗产的研究方面缺乏专业的教育人才，因此说，高校对非物质文化遗产的教育工作具有一定的时代意义。在新时代的发展条件下，进行科学化的非物质文化遗产的教育方式，有利于培养非物质文化遗产的专业性人才，保护了非物质文化遗产所需要的研究者和管理者；同时加强高校对非物质文化遗产的教育活动，有利于维护国家的非物质文化遗产，减少非物质文化遗产的消亡和侵害；另外一点就是高校进行非物质文化遗产的教育活动有利于增强学生传承中华文化的意识，支持和保护好中国的非物质文化遗产；最重要的一点就是高校将非物质文化遗产的教育工作投入到日常的教育工作中，可以推进高校思想政治教育工作的开展，有利于培育和践行学生的社会主义核心价值观，培养当代大学生的爱国主义情怀和民族精神的凝聚。
二、高校非物质文化遗产教育存在的问题
（一）非物质文化遗产的理论性研究不足
非物质文化遗产的保护研究工作在不断发展的过程中，其相关的理论研究工作在不断的增加，有效的促进非物质文化遗产的理论研究工作和实际保护工作。但是就目前的发展现状来看，我国的非物质文化遗产研究工作起步相对较晚，这样就导致了非物质文化遗产的理论性研究存在不足的现象，有关遗产的知识体系、遗产的价值体系、遗产学科的体系以及遗产的保护体系也都或多或少的存在问题，有待进一步的认识和提高。由于非物质文化遗产的研究工作是具有理论性、实践性和应用性的，为了更好的解决上述存在的问题和困难，需要一个系统的文化遗产研究体系。但是相关的理论研究不足，高校在非物质文化遗产的课程上缺乏基础理论的支撑，难以实现非物质文化遗产的科学化发展。
（二）非物质文化遗产的教育不专业
近几年来，有关非物质文化遗产的研究机构在不断地增多，其中不乏一些高等院校进入非物质文化遗产的教育工作中，设置一些相关的课程，对学生进行非物质文化遗产的知识普及和保护非物质文化遗产的宣传工作，但是高校在这项教育工作中存在着不专业的的`现象。比如为了给学生带来非物质文化遗产的教育，将原本的设计艺术学专业设置为“传统工艺美术”，将原本的戏曲文学专业设置为“传统戏曲”等，这些课程看起来是专业性的，但其实其涉及的内容五花八门，专业性并不强。面对非物质文化遗产的研究工作深入的进展，高校的非物质文化遗产教育工作的专业性亟待解决。
三、高校非物质文化遗产教育的创新方法
以上我们对高校非物质文化遗产教育中存在的问题进行了解，下面我们对非物质文化遗产教育的创新方法进行探究，主要分为以下几点。
（一）加强非物质文化遗产的基础理论研究
非物质文化遗产研究的重要性我们已经有所了解，但针对非物质文化遗产的基础理论方面出现的问题，加强对其基础理论研究具有重要意义。首先要从社会的实际需求出发，建立一个具有独立性的非物质文化遗产的理论体系和方法体系；其次要将非物质文化遗产的教育纳入到教育体系当中，使之成为高校教育课程的重要组成部分；最后将非物质文化遗产的学科化建设与政府决策和人才培养等相结合，促进非物质文化遗产的研究工作和保护工作顺利开展。
（二）构建一个系统的非物质文化遗产的课程教育体系
由于非物质文化遗产的研究课程是一个交叉性的学科，所包含的内容复杂多样，将非物质文化遗产课程的教学资源进行整合，并且构建一个系统化的非物质文化遗产教学体系具有重要作用。一方面要将立足非物质文化遗产的整体情况，丰富非物质文化遗产的课程体系，另一方面借鉴他国的非物质文化遗产教育的先进经验，努力实现我国非物质文化遗产教育课程的系统化。
（三）健全非物质文化遗产的人才培养机制
健全非物质文化遗产的人才培养机制对传承非物质文化遗产和保护非物质文化遗产具有重要作用，首先要在思想意识上加强学生对非物质文化遗产的认识，增强对其的重视程度；其次高校要注重对非物质文化遗产专业性人才的培养，为研究和保护非物质文化遗产起到促进作用；最重要的是将非物质文化遗产的教育工作和人才培养工作进行到底，有利的保护非物质文化遗产。
结语
本文围绕南通科技职业学院党建暨思政研究立项课题重点项目“智慧非遗传承教育平台在高职教育改革创新中的应用与实现”，将非物质文化遗产传承教育工作延伸到高校的思政教育工作，培育和践行社会主义核心价值观，引导当代大学生的爱国情怀和凝聚民族精神。
篇2：继承与发展非物质文化遗产研究论文
继承与发展非物质文化遗产研究论文
摘要：华夏五千年的文明孕育了太多的优秀文化资源，其中传统的非物质文化遗产因多样化的民族性更是光芒闪耀。非物质文化遗产的诸多项目在传统文化中占有重要的地位，研究、继承与发展非物质文化遗产显得尤为重要。文章就安徽省非物质文化遗产的继承与发扬，通过调研与资料分析，提出相关方案与执行措施。
关键词：非物质文化遗产;继承;发展
一、研究背景
20世纪末期的一段时间，部分国人脱离了我国的传统文化，对西方文化秉持“拿来主义”，这种思维是经不起时间检验的。传统文化是我们的根源，离开了传统，现代艺术就是无本之木，显得空洞、苍白而流于表面。为了保护和继承非物质文化遗产，国家早已出台了相关的保护措施，但是一些非物质文化遗产的继承与发展措施的执行进展缓慢，导致一些“非遗”项目逐渐流逝。
二、研究目标
根据安徽省省级非物质文化遗产名录统计，非物质文化遗产涵盖面广，共分10类，总项目达到300多项，如此丰富的“非遗”资源，若能得到很好的继承与发展，可谓意义重大。笔者通过近一年的时间，着重研究合肥地区的.葫芦烙画与黄山地区的徽州“三雕”，并结合教学实践，尝试把“非遗”项目引进学校，提出相关的传承方案。
三、继承与发展的问题与措施
我们选择的进入教学项目的非物质文化遗产项目为传统手工艺技能，即世代相传、技艺精湛、具有鲜明的民族风格和地区特色的传统工艺美术手工技艺，传统生产、制作技艺等；在实际的非物质文化遗产项目教学中，教师要善于发现有潜质的学生，培育其作为非物质文化遗产项目的传承人。1.设立名师流动工作站通过与葫芦烙画和徽州“三雕”的优秀“非遗”大师沟通合作，设立民间“非遗”名人流动工作坊，引进“非遗”项目传承人作为编外研究员，建立非物质文化遗产传承基地，学生所创造的艺术作品可以在美术馆或者学校的展览馆合理合法地展出，以便可以创收，实现教与学的双赢。非物质文化遗产最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产的传承来说，人就显得尤为重要。2.培养传承人在学校设立名师工作站，让名师走进课堂教学，培养优秀的学生作为非物质文化遗产项目的继承人。研究项目传承人的从艺经历、传承脉络、师承关系、师承方式等问题；尽最大努力解决传承人的保护与传承过程中所存在的问题，达到促进教学、双向发展、推动艺术教育现代化的目标。针对培养学生成为传承者所面临的困境，相关部门和学校要对接受“非遗”项目培训的学生发放一定额度的助学金，使培养学生成为“非遗”项目传承者得到基本保障。3.开门授徒从一些历史文献中我们可以了解到，在新中国成立前，由于受到固有观念的禁锢，很多祖传技艺不传外人；在传承过程中，因为诸多因素的影响，一些“非遗”项目不能代代相传，有的“非遗”项目随着时间的推移逐渐消逝。有目的地选择一些非物质文化遗产项目，并且根据情况分批次引入课堂教学，邀请非物质文化遗产大师在学生当中发现有潜质的学生并传授技艺。4.把非物质文化遗产“嫁接”到学校学校自古以来就是文化传播的最好基地之一，以学校为载体，把学校变成非物质文化遗产延续、发展的基地，可实现非物质文化遗产有效、永久传承下去的目标。这也完善了艺术教育的学科建设，把我国的传统艺术引入高等教育，能更有效地改变我国一些艺术类院校在艺术教育方面过于重视西方艺术体系的状况，促进我国教育体制改革。5.拟定在安徽高校示范推广，把安徽艺术类院校作为“非遗”传承的“硅谷”把非物质文化遗产项目引入高校艺术教育，采取相关的实施措施，在文化创意产业的发展中，发展高校的学科建设，改善课程设置，健全人才培养体系，多方吸纳资本进入。依托高校的平台，更有利于系统研究“非遗”项目，把“非遗”项目发扬光大。同时，也可使高校具有强大的介入产业的技术和科研能力，帮助文化产业创造更大的附加值，逐步实现提高院校知名度、塑造品牌院校的共赢目标。
结语
几千年的历史演变凝聚了华夏人民对美好事物的认识与理解，我们需要以时代的眼光去借鉴与继承优秀的传统，将其发扬光大。文章所提出的继承与弘扬安徽省非物质文化遗产的措施，不但可以有效地继承非物质文化遗产，而且可以解决目前安徽省非物质文化遗产逐渐消逝的问题。笔者旨在抛砖引玉，为安徽省非物质文化遗产的继承和发展提供思路。以学校为载体传承非物质文化遗产，可以实现教学与安徽省非物质文化遗产继承、弘扬的双赢，有效地促进院校的个性化发展，推动安徽的艺术文化发展，也为安徽省建设文化强省作出贡献。以高校为载体，建设安徽省非物质文化遗产发展的良好环境，有利于推广、发展安徽省非物质文化遗产。
篇3：非物质文化遗产的价值研究论文
摘要：纳西族历史悠远，人文荟萃。在长期的社会历史发展过程中，产生了丰富多彩且弥足珍贵的非物质文化遗产。纳西族的非物质是其生生不息的有形物质载体和无形的精神财富，是纳西族人民繁衍发展的根脉。她是纳西族人民社会生活的精神需求；是民族精神的发生器，纳西族文明的起点；她滋养了纳西族多元的传统文化，是纳西文明不竭的源泉。不仅为人们提供了美的享受，而且是纳西族社会和经济发展不可或缺的资源。
关键词：纳西族；非物质文化遗产；价值
中图分类号：C951 文献标识码：A 文章编号：1008-912803-0048-03
一纳西族非物质文化遗产的基本情况
纳西族是一个历史悠远、文化璀璨的我国西南少数民族，其所居地区自古以来就是我国西南交通贸易大动脉——南方“丝绸之路”和由云南进入四川、西藏的“茶马古道”。两条古道既是沟通中原与西南地区乃至东南亚地区的南来北往的商品贸易通道，又是沟通中国文化和东南亚文化的交流渠道。历史以来纳西族就与普米、藏、白、彝、回、苗、傣、壮、傈僳、汉等20多个民族杂居在一起，与各民族文化相生相融。在特定的社会历史发展过程中，形成了纳西族文化的多元性和独特性。其中他们的生活方式、社会习俗、思想道德、民间文学、传统工艺、组织制度等非物质文化遗产是其生生相息的有形物质载体和无形的精神财富，是纳西族人民繁衍发展的根脉。纳西族的非物质文化遗产异常丰富，具体表现为：
（一）缤纷多彩，内容丰富
由于自古以来纳西族与众多民族聚居一起，文化呈现出多元的特质。纳西族的非物质文化缤纷多彩，内容丰富。如：节庆方面，有纳西族的春节、棒棒节、三朵节、三月龙王庙会、七月骡马会、转山节等；婚姻习俗方面，除了一夫一妻制以外，各地各支系还保留着走婚制、同族内婚、等级内婚、家支外婚、姑舅表先婚、转房制、同姓外婚等婚俗。宗教信仰方面，除纳西族的本土宗教东巴教，藏传佛教、基督教、伊斯兰教、汉传佛教、道教等各大宗教在纳西族地区均有流布，也对纳西文化都产生了深刻的影响；饮食习俗上，有纳西族的招待宾客的“三叠水”宴席，以及丽江粑粑、纳西火锅、鸡豆凉粉等特色小吃。泸沽湖边纳西族摩梭人家的猪膘肉（又叫琵琶肉）、酥油茶、糌粑（青稞炒面）、“苏浬玛”酒、奶渣等美味佳肴；民族传统装束上，有纳西族的“披星戴月”、纳西族摩梭人的百褶长裙；民间歌舞方面有“阿丽丽”、“窝热热”、“勒巴舞”、“古气”、“阿哈巴老”、“喂麦达”，纳西族摩梭人的“甲蹉”等。民间文学方面则有纳西族的《创世纪》、《鲁般鲁饶》、《黑白战争》、《阿一旦的故事》、《鱼水相会》、《嫁女》、《赶马》等等。这些丰厚的非物质文化是纳西族生存和发展的根脉，关系到民族的生死存亡。所以，把根留住，保护、传承、发展它，我们责无旁贷、义不容辞，也刻不容缓。
（二）积淀深厚，特质鲜明
纳西族的非物质文化具有鲜明的民族特质和深厚的文化蕴涵。如纳西族民间歌舞“热美蹉”最初是狩猎时为追赶猎物的撵山调，为惊吓猎物而形成的原始舞蹈，后来演变成纳西族为颂扬死者，安抚家属的丧事挽歌，如今成为民众休闲娱乐，健身强体的集体圈舞，它是一种老百姓喜闻乐见的具有浓郁地方特色和深厚文化底蕴的民间艺术。因其传承性和独特性被命名为国家级非物质文化遗产。又如被命名为云南省非物质文化遗产的纳西族摩梭人“转山节”，每一年它都以历史悠久、精巧构思、繁多的名目、多姿的形态吸引着数以万计的国内外民众游人客商纷至沓来，成为一张丽江文化旅游的名片。
（三）技艺精孰，远近闻名
经过长期的传承和发展，纳西族的非物质文化已形成了一批在当地乃至全国都享有较高知名度的特色品牌项目。如纳西族铜器制作是丽江传统民间手工艺技术之一，从考古的资料看有两千多年的历史，后随明代木氏土司诚聘中原艺人到丽江制作铜器工艺后，纳西族铜器制作兴起。明朝时大旅行家徐霞客来丽江时就有木氏土司以“红毡丽锁”相馈的记载，“丽锁”即是当地民间艺人加工的“黄铜挑簧锁”，工艺非常考究。时至清代、民国，纳西族铜器制作不断发展创新，城乡都有了打铜的作坊，“在大研古城有一专营铜器的‘打铜街’，数十家各类铜器铺子，各式铜器产品满街陈列，耀眼醒目,精美的各式铜制工艺,为各族群众所喜爱。”[1]铜匠世家“德荣昌”“铜匠杨伍（杨璞坚）”等久负盛名，成为丽江一大人文景观。传统的纳西族铜器是纯手工打制的，工艺独特，其选材于当地的铜矿石，燃料为优质松木烧制的木炭，经过铜矿石、饼铜、粗铜、精铜几次冶炼，然后多次加热锻打成各种器皿，或在精铜中加入锌锡等合金打制成各式精致的手工艺品。由于历史的原因，纳西族铜器制作虽出现式微，但随着丽江旅游事业的发展和人们对非物质文化遗产的关注，新世纪以来它在继承、改革、发展、创新上有了重大突破，注入更多、更高的艺术元素，使其作品更加高贵、优雅，艺术品味更浓，档次更高。如今，用电解铜为原料，经过饼铜、垒层、锻打、剪片、铅托、锤击、錾刻、镌镂、“点冷锤”和“出色”等繁杂工序而成精湛物品。如铜火锅、铜锁、铜门扣、铜盆、铜壶、铜勺、铜瓢、铜盘等，工艺精良，款式多样，图案精致，造型优美，质地坚固，经久耐用，是纳西族人家不可缺少的日常生活用具。铜器分为红黄两色，显得富丽美观，它既是纳西族姑娘陪嫁的必备妆奁，也是深受汉、藏、彝、白、傈僳及普米等族人民喜爱的生活用具。纳西族铜器还多次参加省内外诸多城市文化会展，受到广泛关注和收藏爱好者的青睐。
（四）喜闻乐道，脍炙人口
纳西族的非物质文化是纳西族人民生产、生活中最喜闻乐道，脍炙人口的文化特长，是纳西族人民生生不息的文化品质，比如说“东巴画”作为一种宗教绘画艺术，虽然受制于宗教，题材主要反映经书中的神话故事以及各种鬼神、人物、动物、植物的源流，但是其中许多神话故事是纳西东巴们为了吸引广大群众，宣传东巴教义，在群众喜闻乐见的一些民间故事基础上整理出来的。所以，它以一种独特的视角描绘出普通老百姓的生活图景，深受民众喜爱。又如“纳西蜜饯”，以其精湛的制作工艺、独特的.口味和繁多的品种，通过“得一”“绿丫头”“女儿珍”等食品企业的产业化动作，生产出品质优良、包装精美、携带方便的名优特产，不仅是当地居民探亲访友馈赠佳品，还是中外游客喜爱的旅游产品。
篇4：非物质文化遗产的价值研究论文
（一）非物质文化遗产是纳西族人民社会生活的精神需求
任何一种非物质文化遗产的产生都植根于当地民众的生产生活，它从开始被创造，就服务于当时当地的社会生活。纳西族的非物质文化遗产是其人民社会生活的精神需求。如：纳西民歌是纳西族人民劳动生活中的必需精神产品。它源于纳西族人民的生活，又体现在纳西族人生活的各个方面。为了缓解劳动的疲劳，纳西先民上山狩猎打柴唱起了山歌，下江下河捕鱼唱起了渔歌，下地种庄稼唱起了田歌，因气侯变化而出现四季歌曲，于是民间歌谣应运而生；旁晚，人们围坐在火塘旁，为了打发闲暇时光，人们编起了动听的故事，小孩围绕于祖辈的膝下，听着远古传下来的创世神话和祖先迁徙的历史，于是便有了民间文学；看到自然界的各种灾难，在万物有灵的思维映射下，创造出了“美本（祭天）”“三美波祭（烧包祭祖）”等各种仪式来驱灾避祸，于是就有了东巴乐舞等民间艺术……“任何一种非物质文化遗产类型的产生，首先是因为它们具有实用性，能够满足当地群众的各种生产生活需要，这是非物质文化遗产曾经发挥过的最大价值所在。”[2]
（二）非物质文化遗产促进了纳西族民族精神的生成和传播
纳西族的非物质文化遗产是纳西族先民在长期的生产、生活中积淀而形成的思想精髓和文化理念，深深蕴藏着该民族成员所认可并接受的，富有生命力的优秀思想品质、价值取向以及道德规范。如纳西族的“生（早期的生存、衍生、生命力）、战（中期的战争、战斗）、和（后期的和平、和谐、和善）”①等民族精神，就是在纳西文化基础上升华提炼而产生的,并体现在纳西族非物质文化遗产的精神特质之中。纳西族文化是锻造爱国兴邦、团结友善、勤劳勇敢、诚实守信、开放进取、兼收并蓄、宽厚包容等民族精神特质的大炼炉。民族的精神特质和文化基因融合在一起,在其传承发展中又不断传播着这些精神实质。同时,在当下统一多民族国家的发展中又起到促进社会和谐发展的作用。
（三）非物质文化遗产滋养了纳西族多元的传统文化
纳西族的非物质文化遗产具在深远的文化意义。它不仅是纳西方文明的起点，在漫长的历史岁月中，它又不断地与各种文化交流而逐渐丰满。纳西族丰富多彩的非物质文化是其文化多样性的生动体现。它像永不干涸的河床承载着纳西文明，使之得以薪火相传。“它犹如民族文化的基因库，人文学科、自然学科都源于其中，文学艺术更是以非物质文化作为其生长的肥沃土壤。像诗歌艺术根植民歌民谣，小说创作的母胎是民间故事的口头传承一样。”[2]而今无论是大型实景演出《映像雪山》、民族歌舞汇演《丽水金沙》还是闻名遐迩的纳西古乐、东巴歌舞，其原初形态都是当地民族民间的音乐与舞蹈。
（四）非物质文化遗产是纳西族文明的不竭源泉
非物质文化遗产常常以最简单的形式表现出来，却是当地民族生活方式、社会习俗、思想道德、民间文学、传统工艺、组织制度等等的有形物质载体和无形的精神财富。是一个地区或民族生产生活的百科全书和精神世界的博物馆。它能满足人们感知世界、理会历史、领悟特色文化的需求。一个仪式、一支小调，都包含了几百年甚至几千年的历史文化信息，全方位地反映了当时当地民族的风土人情。所以要了解一个民族和地区的社会民情、人文历史，就可以从非物质文化遗产这一与他们生生相惜，繁衍发展的根脉入手。故而，非物质文化遗产已成为今天人文社会科学，乃至自然科学汩汩不断的源头活水，为文化研究提供了珍贵资料，具在独特的科学价值。
（五）纳西族的非物质文化遗产为人们提供了美的享受
纳西族传统生活中建筑的营造装饰、服装的色彩搭配、花边修饰以及东巴文字、东巴重彩画、东巴乐舞等等无一不是天才的艺术创造。从中我们可以形象地看到历史上纳西族人民的生存状态、生活方式、生活习俗以及审美情趣、思想情感。这些巧夺天工般的艺术技巧，无可比拟的艺术形式，能深深地打动人们的心灵、拨动人们的情弦、激发人们的感情。为人们提供了大量的文化艺术创作的原形和素材，是艺术创造不竭的动力。比如说，东巴法师所用的木牌、石鼓的竹篾器皿、麻织品（摩梭人）等传统手工技艺曾经与他们的生活密切相连，是不可或缺的生活用品。但随着社会的变迁，现代化进程的加速，传统手工艺品的实用价值也随之降低乃至消失。然而旅游业蓬勃发展的今天，它们却是博物馆、演艺公司、商家等吸引游客的重要资源。虽然许多民俗、表演艺术、民族工艺品已脱离了它们原有的意味，而转化为纯粹的娱乐和商业活动，但这些都是非物质文化遗产资源在新的社会环境里新的价值体现。
（六）非物质文化遗为当地社会经济的发展提供了双赢的可能
联合国教科文组织在文化遗产的保护方式上一向主张既尊重遗产的生存权利又尊重市场经济的运行机制，认为无论是有形文化遗产，还是无形文化遗产，“都可以在确保文化遗产不被破坏的前提下进入市场，并通过切实可行的市场运作，完成对文化遗产的保护及其潜能的开发，以实现文化保护和经济开发的良性循环互动。”[3]纳西族非物质文化遗产在抢救和保护的前提下加以科学选择，合理利用。将非物质文化遗产资源转化为现实文化生产力，开发为文化产品，形成文化品牌，带来社会和经济效益的双赢。自从丽江被确定为全国文化体制改革试点城市以后，丽江加大了对外开放、文化产业建设和民族文化保护的步伐。在“文化就是财富”的理念引领下，坚持保护和发展相结合方针，推动文化产业的发展。丽江文化产业化过程，经历了民间自发、政府支持引导、市场推动、群众广泛参与和蓬勃发展的历程。文化产业从无到有、从弱到强，“目前已形成以世界遗产文化、东巴文化为核心，以文化旅游及旅游相关产业为中间层,以现场表演、东巴文化产品创作、生产、销售为外围层的产业化动作体系,形成各类文化企业集群发展的良好态势,实现了社会效益和经济效益双丰收。”[4]总之，科学的认识和精准地把握非物质文化遗产的价值，对于弘扬传统文化精神，增强民族文化的认同感，凝聚人心，促进文化繁荣发展具有重要的意义。
篇5：非物质文化遗产传播特点研究论文
非物质文化遗产传播特点研究论文
摘 要：一、非物质文化遗产传播的特点 （1）非物质文化遗产的直接传播。直接传播是人类最悠久的艺术传播方式，同样，实物传播和亲身传播的直接传播方式也是非物质文化遗产传播早期的信息交流与传递方式，非物质文化遗产类别中的传统舞蹈、杂技、游艺及各类戏曲早期
关键词：文化遗产论文发表,发表非物质文化遗产论文,世界文化遗产论文投稿
一、非物质文化遗产传播的特点
（1）非物质文化遗产的直接传播。直接传播是人类最悠久的艺术传播方式，同样，实物传播和亲身传播的直接传播方式也是非物质文化遗产传播早期的信息交流与传递方式，非物质文化遗产类别中的传统舞蹈、杂技、游艺及各类戏曲早期都是通过直接演绎的方式进行传播，直接传播互动性强、现场氛围活跃，即使是在传播渠道和方式多样化的今天，直接传播仍不失为一种很好的传播方式，早期的舞蹈、杂技、游艺及各类戏曲都是采用这种方式进行信息交流的。例如，五大戏曲之一的京剧也是国家级非物质文化遗产，表演上精致细腻，虚实结合，处处入戏，唱腔悠扬委婉，声情并茂，故事情节玩转曲折，衣着绚丽多彩，以武戏文唱为上，具有强烈的现场感染力。直接传播的另一大优势就是通过现场的互动能够直接获取反馈信息，直接传播时，艺术家能够即时和观众交流，获得直接的反馈信息，并适时调整艺术表演形式和表演内容。
（2）非物质文化遗产的传统媒体传播。随着人类信息交流方式的发展，传统大众媒体发展相当成熟。人们对非物质文化遗产的保护和重视意识自国家设立文化遗产日后也越来越强，关于非物质文化遗产的传播信息也越来越多，尤其是在每年的文化遗产日前后，对非物质文化遗产的宣传和认知达到了高潮。随着传播信息的增多，传统媒体逐步完善了一个属于非物质文化遗产的媒介语境，通过多种先进的科技方式记录、展演非物质文化遗产。在传统媒体仍然由广播、报纸、杂志、电视等主流媒体所控制的.今天，观众通过这些主流媒体了解非物质文化遗产信息，作为非物质文化遗产传播的艺术家，跟绝大部分的观众并没有直接的联系，更鲜有直接交流，这导致观众信息反馈量很少，不但反馈信息滞后，更有可能产生反馈误差。尽管存在这些问题，传统媒体仍然是非物质文化遗产传播的主要方式，人们通过传统主流媒体普及非物质文化遗产的相关知识，提升国民自豪感。通过给它们的传承人提供各种服务与帮助等，推动国家非物质文化遗产的保护工作。
（3）非物质文化遗产的新媒体传播。新媒体包括手机媒体、互联网媒体和传统媒体的升级媒体（如地铁电视），当前，除了传统媒体，新媒体在非物质文化遗产传播方面也占据着重要位置，新媒体的以下特点使得它在非物质文化遗产传播中取得了良好的效果：一是互动性。大众可以通过新媒体的各种终端与非物质文化遗产艺术家实时沟通，这些艺术家也可以通过各种终端了解各种反馈信息，新媒体的互动可以通过视频、声音、文字图像等内容进行，大众可以根据自己的偏好自由采用互动和接收信息方式。二是即时性。非物质文化遗产艺术家和活动主办方可以即时通过新媒体媒介发布信息，让大众即时了解各种文化信息。尤其是非物质文化遗产艺术家也可以通过微信、微博等转变为自媒体媒介，即时从横向和纵向传播文化信息。三是独特性和人性化。很多新媒体用户自己或依据传统媒体信息编写各种讯息，这也很大程度上展示了新媒体传播的独特性和人性化，最大程度上反映了独特的个人品位和审美观念。
二、提升非物质文化遗产传播力的对策
在通过系统分析国外非物质文化遗产信息传播因素后，本文认为，非物质文化遗产传播应注重保持它的实质精神、原始生态和自身内涵魅力，同时利用先进的媒介科学技术提升影响力和传播效果。
（1）重复传播非物质文化信息。重复传播有助于使大众产生行为、观念变化，加深传播效果。虽然我国媒体逐年加大对非物质文化遗产的宣传，但其报道内容多半是概括性的且基本都是一次性宣传，深度报道和专题报道不足，跟踪报道就更少了，这种宣传方式在海量信息的今天所能起到的作用非常有限，鉴于旅游和非物质文化遗产的密切关系，非物质文化遗产信息应该学习旅游广告的宣传方式，深度挖掘介绍信息，在相对固定的时间内重复出现，并配以绚丽的画面、和谐的音律吸引观众的注意力。
（2）加强对媒体人的引导和培训。媒体人在评价非物质文化遗产时，尤其是为了突出非物质文化遗产风俗的传播效果时，自身的经验和认知往往无意识地影响他们对信息的筛选和使用，使评论失去了传播的客观性，甚至可能破坏民俗的原始生态形式。因此，加强对媒体人的引导和培训非常必要，报道需经多方求证、不轻率、客观实际的书写。
（3）媒体应善于发掘非物质文化遗产的爽目性。爱美之心人人有，为达到良好的传播效果，媒体应充分发掘非物质文化遗产的文化美和形式美，利用美的图像吸引大众的兴趣。现阶段，媒体对这方面的发掘并没有给以足够的重视，即兴拍摄的现场图片和视频经常出现在报道之中。在今天的信息社会中，要想获得大众的接受和喜爱，就要充分重视图像的爽目性。
三、结语
随着经济社会的发展，非物质文化遗产遭受着前所未有的冲击，为了加强对我国非物质文化遗产的保护，让人们尽可能地了解非物质文化遗产的相关信息显得尤为迫切，我们应该共同研究如何强化非物质文化遗产传播，让更多的人领略我国非物质文化遗产的实质魅力。
篇6：非物质文化遗产的高校传承论述论文
非物质文化遗产的高校传承论述论文
摘 要：摘要 ：为了探讨非物质文化遗产的可持续发展，根据在教学实践中的探索，分析民族音乐、民间文学等民间文艺高校传承的必要性，从《民族音乐》《民间文学》课程资源的开发、创造传承的良好课堂氛围和进行重庆非物质文化遗产研究等几个方面来探究民间文艺在高校
关键词：文化遗产论文
摘要：为了探讨非物质文化遗产的可持续发展，根据在教学实践中的探索，分析民族音乐、民间文学等民间文艺高校传承的必要性，从《民族音乐》《民间文学》课程资源的开发、创造传承的良好课堂氛围和进行重庆非物质文化遗产研究等几个方面来探究民间文艺在高校传承的路径，从而思考民间文艺对当代大学生的审美鉴赏能力与人文素养的作用。
关键词：民族音乐；民间文学；民间文艺；非物质文化遗产；高校传承
在物质文化兴盛的当下，非物质文化却日益凋敝和流失；影视、网络等大众传媒为主体的消费文化成为时尚，以民族音乐、民间文学等民族传统文化则处于边缘地位而发展濒危。民族音乐、民间文学不仅是中华民族传统文化的重要组成部分，也是中国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的主要内容。因此，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应该承担非物质文化传承的时代使命。
一、“非遗”高校传承的必要性
在中华民族伟大复兴的今天，为了弘扬民族精神，凝聚中国力量，强化民族认同感，《民族音乐》《民间文学》课程理应在高校课堂给当代大学生以传统文化精神的滋养。在全球化、信息化的21世纪，文艺在世界交流互动中有“趋同化”的发展趋势。我们认为，只有各民族保持文艺传统的特色，才能丰富人类文化的样态。首先，民间文艺是中华民族文化的根基。民间文艺作品数量繁多，样式众多，它忠实地记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着民族的精神，全面地展现了中华民族的社会生活和文明发展史。从远古时代的神话、传说到歌谣、民歌，都体现了人民群众的道德观念、生活愿景和中华民族精神，保留着形成民族品性的文化原生态。我国的民间文艺是数千年的农耕文化生态环境下的精神产物，集中体现了农耕文化的“和为贵”“天人合一”“协和万邦”“自强不息”“厚德载物”等思想。这些思想形成了中华民族的优良传统，也集中地体现了人民群众的生活智慧、审美创造力。从某种意义上来说，民族传统文化是民族依存的前提，是维系民族认同感的精神脐带。民间文艺不仅是中华民族传统文化的重要载体，也是中国非物质文化宝库中最主要的宝藏。民间文艺是几千年来广大人民群众代代流传、不断创新的杰作，成为数千年来人民的精神家园，对塑造民族精神和审美创造起着重要的作用。其次，现代的文化生态环境对民间文艺生存空间的挤压。现代文化生态环境下，生存竞争加剧，急功近利的物质化功利化明显，都市文化的消费时尚和视听娱乐方式的多样化（如电视、电影、网游等）不断地挤压精神空间，导致精神家园不断地萎缩。民间文艺的生存和发展就日益维艰。“根据联合国文件的规定，‘非物质文化’的保护对象主要指濒危的民间文化。”而民间文学、民间表演艺术、民俗是民间文化最主要的内容。为此，对作为非物质文化遗产的民间文艺的保护、传承、发展是我们中华民族处在经济社会转型时期面临的重要而又迫切的问题。基于民间文艺所包含的深厚民族文化意蕴和现代生存困境的分析，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应秉持传承中华民族传统文化的责任感来传承民间文艺的流脉，使其得以香火传承。因此，民间文艺的传承与发展是中华民族传统文化承继、民族精神家园守护的重要途径。
二、“非遗”高校传承的路径
如今的文艺作品都是大量复制和快速传播的，该如何承传具有地域性的民间文艺？地方高校如何利用《民族音乐》《民间文学》等课程来进行非物质文化遗产的传承呢？
（一）“非遗”相关课程资源的开发
《民族音乐》《民间文学》不仅作为高校相关专业的专业课程，也作为高校的人文通识课程，不能死守教材的理论知识的讲授，更主要的是要进行课程资源的开发和更新。如前所述，民间文艺全面地反映了民族发展史，是民族传统文化的“活化石”。所以，在做好课程理论储备的前提下，任课教师要善于挖掘和开发“非遗”相关课程资源，一是要广泛涉猎关乎整个中华民族的重大问题的民间文艺，比如，华夏民族的龙图腾的传说，“年”的故事等，“它们成为我们中华民族所有子民彼此认同的标志”，这种包含情感内涵的文化不是消费文化能比拟的。并对反映同一话题的各种民间文艺样式进行选择和组合，以便课堂上给予大学生不同的审美感受和传统文化侵染。二是进行田野采录和整理。因为民间文艺的地域性特点，所以，任课教师对地方高校所在地的民间文艺进行田野采录和整理，以充分挖掘地域文化传统。我们重庆师范大学涉外商贸学院地处重庆市合川区，可以利用地缘之便，对重庆的各种民间文艺进行搜集，尤其是已经进入国家级非物质文化遗产名录的民间文艺，例如，川江号子、巴南区的木洞山歌、巴南区和万盛区的吹打、秀山民歌、酉阳民歌、九龙坡区的“走马镇民间故事”、南岸区的“广阳镇民间故事”、巫溪的“炎帝神农传说”、酉阳土家族苗族自治县的“酉阳古歌”等等。三是要不断创新和拓宽“非遗”课程资源开发的方式。目前，我们将课程资源开发与课堂活动结合起来，采用了课堂“曲艺传唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂台上”、“传说人人说”等形式；在田野搜集与学习后举行“民族音乐”系列展示活动，如“吹打”专场音乐会；“非遗社团”第二课堂活动的开展等。这不仅传承了民间文艺，丰富了课程资源、活跃了课堂，开辟了第二课堂。此外，我们还以课题申报的方式，加强对“非遗”课程资源开发的经济和时间投入。
（二）创造良好的“非遗”传承氛围
首先，营造民主、轻松愉快的传承“非遗”的课堂。民间文艺具有活态流传性，如果不流传，它就会丧失生命活力。所以，让来自全国各地的和来自不同少数民族的大学生带着各自的民间传说、民间故事、民间曲艺、民歌“开口说”“开口唱”，形成中华民族的“民间文艺”交汇的活态课堂。民间文艺的传播方式是“现场”传播，课堂上就让学生通过“说”“唱”“演”，现场流传的过程是再创造的过程。我们采用比赛的方式激励大学生用进行说唱展演，同时以课程加分或课程考核的方式鼓励学生对其他学生说的民间故事和传说进行“复述”，对民歌、山歌、民间曲艺进行“翻唱”，然后叫“原版”学生进行评价。这个过程，虽然不能诞生“非遗”传承者，毕竟“诞生于农耕文化语境中的民间故事在其特定的场域里发挥着原生态服务民众的功能,有听众市场的讲述情境造就了故事家的诞生。”但是，我们发现，教育主体积极参与“说唱”“展演”，激发了其学习民间文艺的兴趣和体会到了创造的快乐和精神的愉悦，而且促使了其对各种“非遗”（民间文艺）样式进行自觉的横向传承。其次，邀请重庆“非遗”传承人来高校进行展演传唱，进行“现场传承”。民间文艺的“传承应该还是人和文化展演空间的传承。”我们认为，只要高校教育持续创造民间文艺传承的人文氛围，坚持以人为本，坚持创设以人为核心的技艺、经验、精神的活态流变空间，营造互动交流的故事讲述情境和唱演的氛围，“非遗”的保护、发展就会以活态流传的.方式持续下去。
（三）加强对重庆民间文艺的研究
地方高校利用科学研究的优势，加强对高校所在地的民间文艺进行研究。一是因为田野调查方便，能收集到第一手资料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科学研究与繁荣地域经济文化进行有机结合。对地方民间文艺的研究，首先要从民间文艺的产生、发展、变迁和演化过程进行纵向研究，以对其进行宏观的、规律性的东西进行探究。其次，从民间文艺的文学本体进行研究，如审美特征、类型归属等层面入手进行研究。再次，从文化人类学角度来研究民间文艺，这样就可以关注与民间文艺密切相关的当地社会生活、文化生态的研究，以解释不同地域和不同族群民俗现象、文化现象的异同。当前比较重要的是对保护、传承民间文艺的策略进行研究。由于孕育民间文艺的文化语境已经和正在被现代化“风蚀”，民间文艺不能仅仅停留于“留声”的保护性策略，而要采取活态的“传声”策略和路径。可以将“非遗”与重庆富丽的自然景观结合起来，建构文化旅游景观。如，秀山土家族苗族自治县不仅风景秀丽，而且拥有丰富的人文景观，其中秀山民歌就是一大亮点。再如，重庆三峡地区是世界著名的旅游区，这里“流传着有许多民间故事，几乎每一个景观都有神话传说，这些民间故事和景观传说，超越时空界线在历代人民群众中口耳相传，经久不衰……丰富和深化了自然景观的审美价值，构成了三峡旅游文化的重要组成部分。”对重庆民间文艺的研究及其研究成果，有利于丰富和开发“非遗”课程资源，也有利于地域文化和民族文化的传承，从而加强中国非物质文化遗产的高校传承。
三、“非遗”高校传承的重要性
民间文艺（“非遗”）既是中华民族历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的民族精神的源泉。当代大学生将是实现伟的中国梦的中坚力量，高校的“非遗”传承可以利用民间文艺对其进行民俗风情和历史教育，也可以对蕴含其中的中华民族精神正能量进行爱国主义教育，振奋团结、和平、勤劳、勇敢的民族精神，发扬仁义礼智信的传统美德。民间文艺有着广泛而深厚的群众基础，丰富多彩的思想内容和艺术形态，影响和烛照着中华民族一代代人民的精神生活。民间文艺发挥着娱乐和教化作用、宣传鼓动作用、组织协调作用的文化生态一去不复还。在现代化的当下，民间文艺属于“草根文化”，具有平民化特点，具有民主、平等的特征，具有强烈的生活意识和社会担当意识，坚持以人为本的文化内涵，成为构建和谐社会的精神财富。因此，高校“非遗”的流传，有助于当代大学生人文素养的提高。通过对民间文艺的学习和传承，让大学生感受民间文艺学特有的审美习惯、审美特征和审美风采，不断提升其民间文艺的审美鉴赏能力。总之，地方高校对保护、传承和发展非物质文化遗产有着义不容辞的责任和使命。因此，充分认识到了民间文艺这种活态文艺的文化价值、流传特征及其在高校传承的必要性和重要性，我们进行了“非遗”相关课程资源的开发，思考和探究了民间文艺高校传承的实现路径。希望藉此让世代相传的“古老”的民间文艺继续现代流传，让中华民族的文化流脉源远流长。基金项目：本文为全国教育科学“十二五”规划教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”（DLA110302）子课题《重庆国家级非物质文化遗产（民族音乐类）高校传承研究》，课题编号：FY3D008。
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篇7：非物质文化遗产资源管理与开发论文
非物质文化遗产资源管理与开发论文
【摘要】本文首先对非物质文化遗产资源减少的原因进行分析，然后提出加强非物质文化遗产资源管理与保护的相关措施，最后探讨非物质文化遗产资源的开发与利用，希望能够给相关人员提供参考。
【关键词】非物质文化遗产；资源管理；利用开发
非物质文化遗产是被个人、团体以及群体视为文化遗产的各种表现形式、实践形式、知识体系、技能表现等等，以及具体的工具、工艺、文化场所等等。非物质文化具有浓郁的民族特殊气息，是我国传统文化中重要的一部分。加强对非物质文化遗产的保护，合理地开发与利用，对弘扬中华文化，探索文明具有十分现实的意义。
一、非物质文化遗产资源减少的原因
我国历史悠久，民族众多，源于我国文化的多样性，非物质文化遗产也丰富多样。但是在社会经济快速发展的过程中，非物质文化遗产也正在不断地减少，其原因主要包括以下几个方面：第一，非物质文化遗产具有众多的表现形式，其中很多都是依靠文物、工艺品或者档案的形式存在。在时间流逝过程中，自然灾害、战乱等都会对承载非物质文化遗产的载体造成破坏。手工工艺品以及文物在保存方面难度很大，工艺品或文物的破坏都会导致其承载着的非物质文化遗产丢失。档案也是非物质文化遗产重要的载体之一，简牍、金石、丝帛等都容易损坏，不能够长期保存，尽管新时期出现了众多的新型档案载体，但是载体的不容易替换性以及新型载体有待考证等，都给其替代传统载体造成很大的制约。第二，非物质文化遗产具有口口相传的特点，很多非物质文化遗产都是依靠开班授徒以及口口相传传承下来的。在科技高度发达的今天，人们对这种口口相传的文化更多地当成是一种故事，采用漠视的态度对待，这导致很多非物质文化遗产慢慢流失。另外，很多非物质文化遗产都需要继承与发扬，大部分现代的年轻人都不愿意一辈子钻研文化，受不了某些苦，一些技术很少有人愿意学，而会这些技术的老人随着时间而慢慢老去，导致我国非物质文化遗产流逝严重。很多传统技艺都属于非物质文化遗产，但是很少有人愿意花费大量的时间去学习，导致非物质文化遗产的传承出现断层现象。第三，非物质文化遗产存在的主要阵地为农村地区，但是在经济快速发展的今天，农村人民的生活水平得到了显著的提升，不少农民开始学习城里人的生活，渐渐地将原有的风俗习惯等遗忘，在时间的推移过程中，这些传统的风俗、技艺等都被新生的事物所替代。例如云南大理白族的扎染技艺，也称为疙瘩花、疙瘩花布，是我国国家级非物质文化遗产，以往，这种布料在当地随处可见，但是到现在，现代化的服饰逐渐替代了这些传统工艺制作的布料，在当地会这些技艺的也屈指可数。尽管很多少数民族技艺还没有完全消失，但是也处于即将消散的边缘。
二、对非物质文化遗产资源管理与保护的对策
基于对我国非物质文化遗产减少原因的分析，我们应该感到一种紧迫感，还需要加强对这些文化瑰宝的保护，使之保存更长的时间。
（一）非物质文化遗产资源保护原则
第一，原真性原则。在非物质文化遗产保护过程中，需要注意非物质文化形式、内容等的真实性；第二，多样性原则。在我国很多少数民族地区，例如云南地区就聚集了十几个少数民族，在非物质文化遗产保护过程中，还应该尊重各个民族之间的风俗文化，同时也需要重视对文化变异演变出来的各种亚文化的保护；第三，发展性原则。在保护非物质文化遗产过程中，需要结合时代的特色，注入时代的精神等，让非物质文化焕发出时代的光芒。第四，以人文本的原则。很多传统文化与技艺都是依靠民间艺人代代相传或口口相传传承下来的，在保护非物质文化遗产过程中，需要加大对非物质文化遗产传承人的保护，坚持以人为本的原则。第五，民间事民间办的原则。在保护非物质文化遗产过程中，需要认识到民众才是这些传统文化的创造者与传承者，才是文化遗产的主人。第六，保护与利用并举的原则。对非物质文化遗产科学地加以利用，是世界上主要文化遗产国的共识，在加强保护的同时，还需要重视这些非物质文化遗产的参考价值，发挥其历史研究、文化传承等重要的作用。
（二）非物质文化遗产保护策略
第一，对于已经收录在我国非物质文化遗产名录下的各种非物质文化遗产，包括文字、物品、影音资料等等，无论其载体何为，都需要进行严格的保护。尤其是对于各种形式的档案，作为档案管理人员更需要精心的呵护，采取更加有效的保护措施。在各级博物馆中一般都设立了特藏室或档案馆，需要将珍贵的档案、非物质文化遗产载体或媒介收藏到特藏室或档案馆中，加强对这些非物质文化遗产的定期检查，采用高科技的保护手段，包括除湿、防潮、防碳化等技术。第二，非物质文化遗产不是某一个机构享有的，是大家的，是社会的，还需要鼓励社会各界人士，加强对非物质文化遗产的记录、保护等。国家相关机构、单位等，为了提升民众的非物质文化遗产的认识与关注，可以采取征集作品、比赛等方式，让更多的人认识到非物质文化遗产，并通过不同的方式将其记录下来。另外，对于一些技艺型的非物质文化遗产，还应该鼓励那些具有这方面兴趣的朋友去学习各种传统工艺，将我国非物质文化遗产发扬光大。第三，加强对非物质文化遗产的宣传，是其让更多的.人关心与了解。在宣传非物质文化遗产的过程中，可以通过广播、电视、报纸、网络等多个媒介，提高宣传的广度、深度等，同时宣传的方式也需要更加的多元化。博物馆是城市中非物质文化遗产聚集的场所，可以定期地开展免费集中展览等活动，或者利用听报告等方式，向青少年介绍与宣传中国的非物质文化遗产，充分发挥博物馆、档案馆等爱国主义基地的作用，为中国非物质文化遗产保护与传承做出贡献。第四，应对云南少数民族非物质文化保护遗产做详细分类调查，盘清家底。由于民族众多，云南少数民族非物质文化遗产的类型和品种因民族、地区的不同，有相对的独立性，由此形成各自不同的传承和延续机制，这就要求我们在开展遗产保护时，要根据遗产的不同种类进行清理，盘出各民族非物质文化遗产自己的家底，然后造册登记并借助其他国家、其他地区的先进经验，用不同的措施和手段实施分类保护。
三、非物质文化遗产资源的开发与利用
在非物质文化遗产不断减少，并面临消亡的紧急关头，还需要在加强对非物质文化遗产保护的同时，科学地对这些文化遗产加以开发与利用，更好的服务社会。具体来说：第一，将非物质文化遗产作为开发当地旅游、宣传教育的重要工具。我国非物质文化遗产种类多、范围广，但是经过几千年的时间交替，这些文化瑰宝流失十分严重，现有的非物质文化遗产具有重要的宣传与展览作用。非物质文化遗产往往蕴含了我国民族的文化、礼仪、风俗、精神等，可以让国家的民众以及国外友人更好地了解中国，了解中国文化。很多少数民族聚集的地区，非物质文化遗产种类中，能够给人们一种神秘感，在当地旅游开发过程中，能够借助当地的非物质文化遗产，促进当地旅游业的发展，带动当地经济。第二，让非物质文化遗产服务现代生活与生产。在市场中各种艺术工艺品都表现出人民辛勤的劳动与智慧，是我国几千年文化传承的结晶。科学地利用这些非物质文化遗产，将其中的智慧、理念等运用到现代化的生活工作中，更好的服务社会。
四、总结
通过上述分析可知，非物质文化遗产是我国传统民族文化的瑰宝，是我国精神文化领域重要的组成部分。由于时间、人为破坏、时代发展等因素，导致我国非物质文化遗产正在逐渐的消逝。因此，必须加强对非物质文化遗产的保护，通过宣传等手段，鼓励社会各界人士参与到保护非物质文化遗产的队伍中。同时，还应该重视非物质文化遗产的作用，科学的对其进行开发与利用，使其服务社会，在传承中发扬。
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篇8：乡村旅游发展非物质文化遗产研究论文
乡村旅游发展非物质文化遗产研究论文
摘要：乡村旅游重在使人们体验民俗风情，其中非物质文化遗产的开发与利用就显得尤为紧要。本文首先介绍了两者的关系，调查了乡村旅游中非物质文化遗产的利用现状，并在此基础上，归纳总结了乡村旅游中非物质文化遗产的利用模式。
关键词：乡村旅游；非物质文化遗产；利用
中图分类号：F592 文献识别码：A 文章编号：1001-828X004-000391-01
旅游的基本属性是文化，不管旅游的内容还是旅游的形式都承载着文化的精神。从这一层面可看出，乡村文化是乡村旅游的核心，而非物质文化遗产又是乡村文化的主要内容。乡村旅游和非物质文化遗产存在着共同发展、相互促进的内在关系。
一、乡村旅游与非遗
最近出现一种新的旅游形式，即旅游与非物质文化遗产两者相结合。这种旅游方式具有文化性、地域性、典型性、稀缺性、真实性等特点，牵动效果显著，广泛影响相关地区政治、经济、社会的发展。非遗作为一种文化，包含民间文学、戏剧和曲艺、音乐、舞蹈、民俗等多个种类，这些文化状态一般存在于乡村地区，比如，以北京太平鼓为代表传统舞蹈，以成都面人为代表的传统美术等。乡村旅游发展过程中要深入利用当地文化特色，通过当地的特色文化来吸引消费者前来观光旅游，进而起到增加乡村旅游中文化底蕴的作用，使游客在乡村旅游的过程中体验文化，最终达到乡村旅游和非遗深度结合的目标，实现在乡村旅游过程中继承和保护非遗，同时又通过非遗来带动乡村旅游业的发展。
二、乡村旅游中非遗的利用现状
当前，已经开发利用了一部分非物质文化遗产，目前的利用形式主要包括：政府牵头组织策划在传统节假日、艺术节或申遗纪念日进行一系列表演活动，市场生产经营和非遗相关产品，当地居民自娱自乐等方式。尽管当前乡村旅游中非物质文化遗产的利用和传承已经取得了成效，但仍然存在一些问题。
1.利用率低
现在只有小部分非遗等级高，具有较大的知名度，其它极大部分非物质文化遗产的利用率普遍较低，知名度不高，甚至不被外地人所熟悉。非物质文化遗产中的一些表演艺术种类大多以当地居民自娱自乐的方式存在，利用率较低，一般散布在各乡间村落里，不仅没有和乡村旅游相融合，也没能较好的促进当地文化建设。
2.部分非物质文化遗产面临失传
随着建设现代化城市的步伐加快，许多非物质文化遗产存在的空间产生了变化，传统的文化活动逐渐离我们远去，无人继承发展，使很多非物质文化遗产处在消失的边缘。比如说，通州的运河船工号子，现在唯一的传人是位于永顺镇盐滩村的已86岁高龄的.赵庆福，缺少后人传承发展。并且，依靠漕运儿存在的运河船工号子，如今已失去了载体，没有了生存空间，加上人们对他缺少足够的认识和研究，面临失传。
三、乡村旅游中非物质文化遗产的利用方式
非物质文化遗产作为乡村旅游的一个新的发展创新点，可以提供乡村旅游发展的新契机。针对乡村旅游中非物质文化遗产的利用现状，结合非遗的特色和类别，归纳总结出几种乡村旅游中非物质文化遗产的利用方式。要注意，不同地区应按照当地乡村旅游的实际发展情况进行灵活选取，选择适当的利用方式。
1.展示与体验方式
非遗的展示与体验利用方式指的是将其进行展示，针对有条件实施体验的非物质文化遗产项目，适当让游客在现场进行文化体验，最终使游客参与到非遗的传承中来，并且通过利用非物质文化遗产来为当地旅游业吸引外地游客。对吸引力强、知名度高、级别高并且展示时间非固定的非遗文化项目，可以通过建造非遗文化主题博物馆的形式，在博物馆展示和非遗有关的物质载体，并在博物馆内进行定期的非物质文化遗产现场展示。在乡村旅游中适合通过体验来传承的非遗主要包括戏剧和曲艺、音乐、舞蹈和杂技等，这些项目都具有容易体验的特性，游客可以亲自体验学习这些项目，促进文化的传承。
2.旅游商品方式
以传统美术、传统医药和传统技艺为代表的非物质文化遗产，因为它们的技艺本身不能引起游客的足够兴趣，并不能吸引游客的到来。针对这种类型的非遗文化项目，可以利用生产非遗有关的商品来促进乡村旅游的发展。旅游商品化方式指的是把非遗项目中的有关艺术形式经过大规模集中工厂化生产加工制造出来的商品作为具有当地文化特色的旅游纪念品。在乡村游客集中的地方进行销售该商品，达到通过售卖旅游商品来增加当地乡村旅游收入，并且实现在乡村旅游中继承发展非遗文化的目标。
3.旅游节方式
非遗与物质遗产的最大区别是无形性，要使乡村旅游充分利用这种无形的文化，就要一款合适的介质。比如，非遗文化中的民俗就需要凭借乡村旅游中的旅游节来展现起文化形式，通过丰富多彩的文艺活动来传播民间文学。另外，展示时间相对来说固定、名气不高的非遗文化，也需要通过开展旅游节活动进行展示体验，使更多的旅游者了解认识这一非遗文化项目。在旅游旺季，将当地乡村旅游资源和非遗文化相结合，举办盛大的乡村旅游节，使游客在游玩过程中有机会参与旅游节，感受当地的非物质文化遗产。经过旅游节活动追溯历史，使游客在乡村旅游过程中体验各地民俗。并且，随着乡村旅游的进一步发展，当地百姓的经济收入也不断增加，进而使他们感受到传承文化带来的好处，不断激励他们继续表演民俗，更好的传承非物质文化遗产。依托旅游节发展乡村旅游中要注意，举行乡村旅游节活动时不能太片面，非遗文化项目和乡村旅游一定要结合起来，举办一系列的活动。如果不这样，会造成旅游节活动的吸引力减少，前来观光旅游的人较少，达不到定期开展旅游节的条件。
四、总结
非物质文化遗产作为一种独特的旅游资源，可以实现消费者在旅游时求知识、求不同、求美景和休闲娱乐等各方面的要求。非物质文化遗产是乡村旅游宝贵的文化资源。按照各地非物质文化遗产的独特内容，进行科学规划与创意设计，把非物质文化遗产和乡村旅游结合起来，实现文化和旅游相融合，有利于做出文化品牌，传扬优良的文化传统，实现乡村旅游和非物质文化遗产发展共赢。
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篇9：地方高校开设当地非物质文化遗产课程研究
地方高校开设当地非物质文化遗产课程研究
非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分,非物质文化遗产的保护问题越来越引起人们的关注.地方高等院校音乐专业应开设当地非物质文化遗产民间音乐、民间戏曲等课程,充分发挥自身优势,与地方文化部门、社会团体共同挖掘、保护、传承、弘扬非物质文化遗产,繁荣当地民间文艺,服务地方文化产业.
作 者：王建设 WANG Jian-she 作者单位：焦作师范高等专科学校,艺术系,河南,焦作,454001 刊 名：新乡学院学报（社会科学版） 英文刊名：JOURNAL OF XINXIANG TEACHERS UNIVERSITY 年，卷(期)： 23(4) 分类号：G642.3 关键词：高校 课程 非物质文化遗产篇10：大学生非物质文化遗产教育现状调查论文
非物质文化遗产是民族的精神家园。当前，它却日趋危亡需要更多人关心和参与保护。加强大学生非遗教育对保护非遗具有战略意义，但目前其教育现状与实际需要还有很大的差距，许多问题还有待于深入研究和探讨，亟待形成一个系统、科学、高效的教育模式。加强高校非遗教育研究，促进其快速发展，已成为当前非遗保护以及高校教育的重要任务。而要完成上述任务，对大学生非遗教育现状的调查与教育模式的探索是必需的。
一、研究方法
采用抽样调查的方式对部分高校进行实地调研和问卷调查，其对象为河南省具有代表性的六所高校：河南师范大学、河南大学、信阳师范大学、郑州大学、河南财经学院、河南科技学院。其中前三所高校为一组，后三所为一组。
二、调查结果及分析
1.从统计结果来看，男女比率为42.67％和57.33％，性别比率基本平衡，且通过对比问卷发现性别因素对非物质文化遗产问题认识影响不大，在教育途径探究上性别因素给予适当考虑即可。
2.问卷中有关对非遗及其保护的了解程度问题中，选择了解一些的比率分别为76％和72％，可见大学生对非物质文化遗产知识没有深刻全面的了解。仍需指出的是，当代高校大学生的非遗保护意识相对较强，但仍存在一定比例的无所谓的认识者。可见，部分大学生人文素质有滑坡现象,缺乏一定的对传统文化素养甚至对传统文化抱有一种冷漠的态度。当前，大学生存在着人文知识匮乏,知识结构单一,人文精神缺失,精神生活单调等。非物质文化遗产所蕴涵的和谐理念、奋斗精神、人格追求以及理想情怀,具有超越时空的永恒魅力和巨大感召力。加强对大学生这方面的教育,对大学生人文素质、文化品位、审美情趣的提高有着举足轻重的作用。
值得庆幸的是，在有关非遗保护途径和措施的意见和建议的调查中超过一半的学生选择了加强自身学习，倡导社会、政府等各方面采取措施，表达了他们乐于配合，期待能贡献一份力量的愿望。这也为我们探究新的教育方法和途径提供必要前提。
3.关于大学生非遗知识获取途径的调查结果为网络媒体——41.73％，书刊、报纸——38％，广播电视——10％，公共宣传——10.27％。可见，大学生了解非遗知识的渠道是多样化的，尤其是现代网络技术的发展其获取知识的途径也更加现代化。同时，高校学生更倾向于关注生动鲜活而有特色的宣传、保护途径。当今课堂教学多采用多媒体上课，只能呈现平面图像，无法像参观博物馆那样具有生动的直观性和可操作性。针对学生阶段性学习特点，建议学校组建非遗中心、民俗文化收藏博物馆等，收藏来自各地民间的文物和艺术品，以利于非遗保护的课堂教学。
4.通过对六所院校所划分的两组间问卷结果进行比较，发现理工类院校学生对非物质文化遗产的了解程度稍逊于文科类院校，对于保护措施的选择也存在差异。因此，学校开展非遗教育要根据自身实际，教育方案的制定和活动的开展都应建立在充分调研的基础上。
三、调查结果启示及探索
通过问卷调查和结果分析，针对问卷所反映出的大学生非遗教育现状及问题，结合作为河南省第一批非物质文化遗产研究和传承基地之一的河南师范大学的保护和实践实例我们做出如下探索：
（一）成立非物质文化遗产保护研究中心，健全文化育人新机制。
保护研究中心可以是由音乐、美术、历史等多个学院教师组成的一个多学科交叉、综合应用性研究平台。中心以引导在校师生对非物质文化积极开展非遗研究并进行遗产抢救和保护服务为宗旨。同时，以保护中心为依托，筹建非遗知识宣传网站，利用网络资源覆盖面积广，跨时空等特点实行高效、新颖的知识学习新途径。
（二）成立非物质文化遗产保护协会，构筑学术性学生社团建设模式。
大学生社团组织在大学生生活中占有相当重要的地位，是大学生自发组织的，以共同的爱好和兴趣结合起来的团体。成立以公益性为基本标准，以保护、研究和传承非遗为宗旨的大学生非物质文化遗产保护协会，可以更有效的在高校宣传保护非遗的`重要性。协会会员们根据自己的兴趣爱好在课余时间学习不同的非遗项目，培养优秀传承人。
以河南师范大学为例，该校的非物质文化遗产保护协会自成立以来，策划、组织了一系列学习和实践活动，通过开展征文、研讨、调研等活动促进学生对非遗的了解和思考，邀请民间艺人展示剪纸、木版年画等绝技。以非物质文化保护协会为依托开展的各项非遗保护活动在校园内掀起了师生关注和保护非物质文化遗产的热潮。 （三）启动“非物质文化遗产进校园”系列活动，探索校园文化建设崭新模式。
学校可以以6月13日“文化遗产日”为契机举办“保护文化遗产活动周”高雅艺术进校园活动，通过非物质文化遗产项目展演、图片展览、戏剧表演艺术家专场讲座、保护文化遗产签名活动等多种形式，宣传文化遗产保护的法律法规及有关知识。同时，邀请民间艺人或非遗传承人到学校开辟艺术家大讲堂，在增强高校师生传统文化审美情趣的修养、形成深厚的文化内涵的同时，使其进一步了非遗保护的必要性与紧迫性，自觉承担起保护、传承非物质文化的责任。
（四）扎实推进社会实践活动，深度挖掘实践育人功能。
组织学生到非物质文化遗产传承基地进行调研，通过实地走访、个例调查、统计对比、录音采声、实地摄像记录等多种形式进行非物质文化的宣传、保护工作。同时，将这些传承基地定为学校的社会实践基地，加强大学生社会实践活动的制度化和规范化，长期对非物质文化遗产进行相关的调研和保护。
以河南师范大学为例，组织非遗保护调研服务团开展社会实践，对具有地域语言差异性的戏曲资料尤其是残破手抄剧本进行录入整理，利用现代科技对年代久远的珍贵唱本进行保存；身体力行学唱戏曲，传承非物质文化遗产；走访老艺人，搜集相关信息，建立艺人档案。他们的实践活动受到中国新闻网、以及河南电视台等多家媒体报道，引起社会的广泛关注。参加暑期实践的师生还曾参与中央电视台“百科探秘”栏目策划拍摄专题片《巨鞭起舞》、《糖人奇缘》、《小村里的非物质文化遗产保护》。
（五）推进大学生科技学术活动，形成高素质人才培养体系。
引导、支持和组织学生多渠道开展以非遗为对象的学术研究，增强高校学生对非遗的关注度。引导学生以参加有关非遗的科技学术活动，在推进非遗保护进程的过程中，还能增强他们对非遗保护的理性认识。
河南师范大学师生积极成立非物质文化遗产研究课题组，完成相关研究项目三十多项，其中包括国家级项目4项，录制民间艺术音像资料上万分钟，收集整理民间戏曲剧本一百多本，形成了科研创新研究与非遗保护和教育相互促进，共同推进的良性发展局面。
（六）设置非遗课堂教育课程，夯实理论学习基础。
目前，高校课堂上鲜有非遗教育类的课程，从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏，非遗教育课程教材体系的编写等问题都是需要给以充分考虑的问题。教育主管部门应充分考虑非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求,促进高校人文基础学科与应用学科相结合,由单一学科向多学科、交叉学科的转变。
参考文献：
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【4】丁永祥：仪式的力量——豫西北民间祭祀与非物质文化遗产发展关系调查研究，民族艺术，，2；
篇11：语言资源与非物质文化遗产分析论文
语言资源与非物质文化遗产分析论文
摘要：土家语是土家族民族文化的最核心成分，它在语言学相关理论研究的创新和土家族非物质文化遗产体系中的地位两个方面都具有重要价值。本文从土家语言资源与非物质文化遗产之间关系的视角出发，旨在从土家语言资源中挖掘和创造代表土家族非物质文化遗产的“文化符号”，以加强和拓展文化符号研究的方式保护土家族非物质文化遗产，从纵横两个维度采取措施对非物质文化遗产进行传承。
关键词：土家语；土家语言资源；土家族；非物质文化遗产；文化符号
一、引言
德国语言学家威廉冯洪堡特曾指出，“语言仿佛是民族精神的外在表现”；我国语言学家罗常培也曾说过，“语言文字是一个民族文化的结晶”。语言是一个民族重要特征之一，也是民族文化的重要组成部分。教育部部长、国家语委主任袁贵仁也提出要“开发民族语言资源”。世居在湘、鄂、渝、黔毗连的武陵山区的土家族是一个有语言，无文字的少数民族。其历史文化口口相传。本文从语言和非物质文化遗产之间的关系出发，探讨土家语在土家族非物质文化遗产体系中的地位。
二、土家语言资源
（一）土家语
作为苗族代表的湖南湘西永顺县的田心桃在1950年9月28日参加国庆观礼活动时说：我不是苗族，我是“毕兹卡”。从此，“毕兹卡”受到严学窘、潘光旦、向达、王静如、汪明瑀等一大批语言学家们的关注。尽管王静如（1955）、田德生、何天贞（1986）、何天贞等著文讨论过土家语的支属问题，但至今尚无定论。土家语的资源性表现在以下方面：1.语音资源据《土家语简志》载，土家语共有25个音位，其中19个辅音音位中，有14个与汉语拼音方案完全相同。土家语的元音在充当韵母时有22个，分单元音韵母、复合元音韵母和鼻化元音韵母等。22个韵母中，有17个与汉语拼音方案基本相同。土家语有舌面鼻辅音[捱]、浊擦音声母[奕]，汉语拼音则没有；土家语有舌尖前音[z]，无舌尖后音[鬫]，汉语则有[鬫]无[z]。徐世璇（）观察到外来语音系统性的增加和固有区别性特征的消失是土家语音变化的两大表现；向亮（2012）发现南部土家语正经历着高元音舌位“i>匏>扪”的渐变式后移过程。这些声母、韵母和声调变化反映了少数民族语言的语音正向汉语趋同，为进一步做语言接触研究和演化语言学研究提供了宝贵的语料支撑和事实证据。2.词汇资源土家地名是土家词汇的重要代表。一个地名的产生与当时的历史、经济等一切包括生产活动和社会活动在内的文化、地形、位置等都有着密切联系。地名具较强的延续性和稳定性，称得上是研究一个民族或一个地区历史文化的活化石。地名往往与历史名人和行政建制有关，如湖南龙山县的“洛塔”就是以土家首领八部大王的名字命名的，“洛”是他的官职。地名还与经济、地形地貌、当地景物等有关，如湖南石门县泥沙区苏市乡的“苏步”，在土家语里指“板栗”，因土家人爱种板栗树；湖南慈利县的“热市”，即“酒市”。湖南溆浦人严如煜《苗防备览》共记录140个土家语词汇和陈廷亮（）的校释都是研究土家语不可多得的资料。3.语法资源叶德书（2006）发现土家语的肯定判断句有隐性判断和显性判断两种。南部土家语是OV型语言，即动词位于宾语之后。但能愿动词又位于主要动词之后，构成“宾+动+能愿动”的格式。随着语言接触的产生，汉语否定词“不”的进入，又形成“能愿动+宾+动”的格式。4.语义资源相同事物之于不同语言可能会“名”异“实”至。以“梯玛”为例，谭志满（）认为是“非敬神的人”，是“女神”；而叶德书（2003）则认为是“敬神的人”，是“男巫”。土家语共有5个颜色词“黑、白、红、黄、绿”，其内涵和外延并不完全等同于汉语的相应词素，但却能完成对色谱的区分和色彩的表达需要。
（二）土家语言资源
上述属于狭义的土家语言资源。而土家语不仅是土家族人的交际工具，承担着传递信息的重要功能，是非物质文化遗产体系中重要的一部分，它还是所有非物质文化遗产存在和传承的媒介。因而广义的土家语言资源，还应包括与之相关的.文化内容和形式，如土家族民间文学、传统戏剧、社会风俗、礼仪，节庆等。1.民间文学土家族先民们居住在武陵山区，这一带自然条件恶劣，山大人稀，猛兽出没。如何生存和繁衍便是土家先民们首先要思考和解决的根本问题：一方面借助生产劳动；另一方面祈求于自身生命之外的神秘力量，即自然崇拜、图腾崇拜和原始巫术。迄今为止土家族被列为国家级非物质文化遗产的共有21项，其中民族文学类的有3项，分别是都镇湾故事、土家族梯玛歌和土家族哭嫁歌；被湖北、湖南、贵州以及重庆等列为省级或直辖市级非物质文化遗产的分别有24项、19项、11项和14项，其中也不乏民族文学类项目。2.传统戏剧武陵山区少数民族国家级非物质文化遗产中土家族的传统戏剧有：恩施的灯戏、思南的花灯戏、恩施和鹤峰的傩戏、来凤和咸丰的南剧，以及永定的张家界阳戏。土家族傩戏是土家族人为了迎傩神驱疫消灾、酬傩神还愿而唱的戏。3.土家族社会风俗、礼仪、节庆永顺土家年被列为武陵山片区少数民族国家级非物质文化遗产名录；巴东土家族民间历法、恩施土家女儿会和五峰土家族告祖礼仪被列为湖北武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录；八部大王祭、古丈跳马节、土家糊仓习俗、土家族过赶年和土家族舍巴日等被列为湖南武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录；土家族过赶年和下洞祭风神被列为贵州武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录。可见，土家族非物质遗产的产生、发展、实践和传承与土家语密不可分，且通过口传延续。正是语言这一要素把土家族的各方各面串联起来。土家语言及其资源无疑是其非物质文化遗产的最核心部分。
三、土家语言资源与非物质文化遗产
面对“土家语的使用区域正在缩小、使用人数逐步减少、使用者年龄趋于高龄化”的现实，我们认为可从文化符号视角出发实施其非遗的保护与传承。
（一）确定“非遗”符号
在国内外非物质文化遗产的申报和保护工作取得显著的成绩之际，响起了让濒危语言也加入到非物质文化遗产保护名录的呼吁之声，这有悖于联合国教科文组织的条文。从语言学角度而言，语言在语音、词汇、语法等方面都具有系统性和规范性，但却是以言语的表现形式存在，且时刻有新的元素进入，不具有非物质文化遗产保护对象所必需的稳固性。但是这并不影响土家语成为非物质文化遗产的资源。首先，从研究角度出发，土家语是重要的语言资源。叶德书、田德生等学者对土家语较详实地描写为建设土家语语料库提供了原始的语言资源。据此学者们可从历史比较语言学、跨语言比较、语言类型学等角度多方面、多维度地进行语言学理论研究。其次，从文化符号角度出发，土家语言资源为今人呈现了丰富多彩的文化符号。如“女儿会”、“龙船调”———崇尚自由平等的生活观符号、“哭嫁”、“陪十姊妹”———以哭代喜的婚姻观符号、“西兰卡普”———纯朴自然的审美观符号、“廪君崇拜”、“摆手舞”、“茅古斯”———慎终追远的信仰观符号等。从土家语民间文学和口传作品中挖掘更多地反映土家族的文化符号，使之能被列入非物质文化遗产代表作名录。正如被韩国人称为“妈妈的味道”的泡菜，不仅仅是一道道小菜和代代相传的技艺，更是一种力量、一种文化的体现。韩国泡菜文化也在被正式列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。
（二）研究“非遗”符号
虽然土家族已有21项被列入国家级非物质文化遗产的名录，但还存在纵深空间，能挖掘出更多非物质文化遗产，列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产。我们认为可以从土家语言资源方面进行开展。1.人生观符号———“撒叶儿嗬”中篇小说《撒忧的龙船河》共有8个部分，除了第4部分外其余部分都由丧鼓歌或跳丧描写开始。整个小说中丧鼓歌共出现了8次、跳丧场景出现了7次。如小说的开头覃老大跳丧，随后整个激情狂欢的跳丧场景表现出“乐死”的死亡观，与“死亦我所恶”、“人之所恶，死甚矣”、“恶其死”等儒墨观念是完全不同的，因为在土家人看来，死亡是今生苦痛的终结，是来世轮回的起点。因而死亡是“白喜事”、“红丧”、“喜丧”。土家族人还为尚在人世、身体健康、年过六旬、儿孙满堂，且父母已故的老人，用丧葬撒叶儿嗬的仪式作为寿诞生辰庆贺，即土家人的“活丧”、“生斋”。因为在土家人看来寿命的长短是上天所赐。一般情况下，父母已故且儿孙满堂的60岁以上的人会认为多活一天都是上天的恩赐，值得庆贺。不管是亡人灵魂之彼岸生活的喜丧红丧，还是在世之人的生辰寿诞的活丧生斋，“撒叶儿嗬”已然成了土家族重生乐死的人生观符号。不仅歌词众多，还具有一定程式，如“开场”、“拜殿”、“封棺”、“入土”等。鼓师们还现场创编较为有韵的唱词与衬词。唱词多以七字上下句结构，也有三字、五字的。唱词与衬词穿插进行，或领唱，或帮和。歌师们则双槌击鼓，鼓点或急或缓、或重或轻，多为二拍子、三拍子节奏。即使没有对跳丧的描写，没有对鼓歌的引用，小说《撒忧的龙船河》的故事情节一样是完整的。文化符号“撒叶儿嗬”在小说中的大量运用，无疑是为了加强小说的地域色彩，为小说营造一种神秘的氛围。虽然在不同时期不同作家不同作品对“撒叶儿嗬”等民俗的具体描写会有差异，但是土家文化中诸如“撒叶儿嗬”等展现出的民族优秀品质的核心内容是不会改变的。换言之，像“撒叶儿嗬”这样的文化符号正是在与其他文化优势的接触、互动过程中不断发展，和谐共存的。2.身份观符号———“毕兹卡”“毕兹卡”被当代的土家族青年诗人应用到了诗歌的殿堂，成为他们本土诗歌写作的代码和民族诗人的身份象征。如王世清的《献给毕兹卡》易红杨勇：土家语言资源与非物质文化遗产表达了诗人对自己民族的崇拜之情。诗歌中“毕兹卡”的出现，闪烁着夺目的民族光彩，表达了诗人们对自己民族文化传统的内在的精神守望。孙健忠《甜甜的刺毒》中“起疑”、“打栏”、“背时的”、“生怕”等词语都是湘西土家山民的方言土语，极具乡俗；“低声絮语”、“封”、“溜”等带文学色彩的词语夹杂运用正好实现了孙健忠的创作梦想“一点湘西味”、“一点山味和野味”、“一种属于自己的语言”，成就孙健忠成为“土家族文人文学的奠基者”。
（三）传播“非遗”符号
土家族文化符号的传播也可以通过纵向和横向两个维度进行。纵向方面指的是文化符号的传承和延续。文化部出台了对非物质文化遗产传承人进行认定和保护的办法，希望用法律的形式对非物质文化遗产的世代延续施以保护，同时辅之以数字化、音像技术等来进行保存并传播。但是随着“民间文化的传承人每分钟都在逝去”，以及年经人快速接受外来文化和盲目崇拜西方文化而轻视本族文化的现实，一些“文化符号”很快就消失了，如“薅草锣鼓”随着农村家庭联产承包责任制的实行而走向了消亡。一些“文化符号”是小众传播，其覆盖的区域也逐渐缩小，传播半径也逐渐减小，也就逐渐失去其张力。面对如此严峻的现实，文化符号的传承与延续也不是没有对策。如在第十四届CCTV全国青年歌手电视大奖赛上“撒叶儿嗬”组合获得了原生态唱法金奖。这些舞台上的撒叶儿嗬表演体现了曲目选用上的去禁忌化、演出方式的去仪式化和演出目的娱乐性等特征，古老的文化符号被书写了新的时空内容。横向方面指的是文化符号的扩散过程。如恩施台一档全媒体新闻方言直播节目《新闻六口茶》，和一档以展示恩施本土文化、宣传推介恩施旅游资源为主题的恩施文化旅游电视品牌栏目《幺妹带你耍》就是典例。通过横向地向周边扩散的过程，提升人们对土家族文化符号的认知度，从而产生认同感。
四、结论
土家先民，披荆斩棘、筚路蓝缕，开拓了光辉灿烂的历史进程；土家子民，颠沛流离，迁徙融合，形成了丰富独特的政治经济和民族文化。要让“口耳相承”的非物质文化遗产代代相传，必须提炼文化走出去的“符号”名片，加强对文化符号的研究，使土家文化始终成为中华民族璀璨文化大家庭中的一员，和谐发展，共闪光芒。
篇12：非物质文化遗产的保护与开发论文
非物质文化遗产的保护与开发论文
一、引言
在非物质文化遗产的领域中，进行研究着一个永恒不变的课题，那就是非物质文化遗产的保护和开发，这个问题困扰了学术界多年，直到现在还被列为重要的主题进行思考研究着。非物质文化遗产涉及范围较广，包括的内容渊博，种类繁多、众多的民族有着关联。阶段、区域、种类、民族的不同非物质文化遗产也是存在差距，具有的主要特征及继承方法都是没有可比性的，它们之间存在较大的区别，不能使用同种方式进行保护。
二、非物质文化遗产的特征
1.无形性。非物质文化遗产的存在，不占有任何实质性的空间，是不能看见，不能触碰到，存在人们脑海的潜意识中，随着人们的感觉去认识这个事物，获得它的意义所在，这就体现出非物质文化遗产特点。例如“端午节”，这个节日就充分的体现出国家对非物质文化遗产的重视程度，这个节日的来源没有建立任何有具体概念的物质基础上，只是存在于人们心中的一种庆祝方式，在人们的文化生活中占有主导的地位。我国在20世纪初期，就把“端午节”设定为国家法律规定的节日之一，这个节日的设定充分的探讨出非物质文化遗产在人们心中的位置，针对于这种无形的理念进行有效的保护，使用独特的开发模式进一步的进行挖掘，在内容含义上更加丰富多彩，可以作为一种中国传统文化特色继续流传。
2.传承性。在非物质文化遗产范围内，随着周围环境的变化而变化，也会依据自然的协调关系和当时的历史变化的条件进行沉淀流传下来的。归根结底，我们可以这样认为，任何一种传承下来的文化形式，必须经过历史的演变进程，其中记载了当时人们的精神境界和所要表达的文化特点，具有这些方面的优点才能成为非物质文化遗产，加以流传。在进行非物质文化遗产开发过程中必须把这些特点考虑进去，并且创造出良好的气氛有利于这种文化遗产继承传承下去，流传千古。
三、国家对非物质文化遗产建立专门的保护和开发区域，根据非物质文化遗产的特征及空间的格局进行总结分析，从中发现了非物质文化遗产的布局情况具有显著特点。
（1）增加宣传范围，提高宣传力度。在非物质文化遗产的保护过程中，可以使用媒体进行大范围的宣传，在大肆宣传的过程中，开始就让群众了解什么是非物质文化遗产，进行保护和开发非物质文化遗产，对目前的社会发展具有的积极意义是什么，应怎样进行开发和保护？当今的社会，有较多的人根本不知道非物质文化遗产是什么，有哪些属于文化遗产范围内，更不用谈论保护和开发文化遗产的深远意义，这些方面的因素就会给将要进行的工作带来诸多不利环节，在一定的程度上会阻碍文化遗产保护和开发工作的发展。
（2）提高文化自觉。进行非物质文化遗产保护和开发的过程，是全民上下的文化自觉的行动方式，是需要全社会共同努力的结果，这种行为应该严格的落实到每个人的头上，广大人民群众自发而成的行为去保护和开发，自己民族遗留下来的传统文化，只有这样工作才能顺利进行。
（3）采用地区人、文化、生态三点融合，整体进行保护和开发。在地方区域的文化体系中，人作为流传文化的主体，在文化传承的过程中，必须进行保护、培养，并制定出管理制度，还要进行保护和开发地理环境，地理环境主要保护自然环境和社会环境。所谓区域环境就是非物质文化遗产下来存在的区域土壤上，进行保护和开发时，一定要注意协调自然生态的平衡，促进文化生态环境。进行开发文化遗产时，必须进行整体的保护，物质文化遗产是非物质文化遗产存在的基础，两者相互融合，相互协调。
（4）对于分跨多省的非物质文化遗产的保护与开发，需要多省协调管理。由于地理位置的划分，把民族文化在空间上进行分裂，即使是相同的'民族处在不同的区域，也会产生相同的影响。例如，侗族的分布形式就是一个很好的例子，侗族主要分布在贵州省两个地区、湖南省的八个不同区域，也就是横跨两省分布在十个不同的区域，但是侗族的文化并没有受到任何的影响。这是因为侗族非物质文化遗产进行保护和开发的过程中，从大局出发，进行全面考虑，对文化区的整体保护和开发加以注意，根据区域进行全面的考虑，可以有效的保障文化遗产顺利的发展。
（5）建立奖励模式，鼓励社会力量进行参与。有利于非物质文化遗产有效进行保护与开发。有些非物质文化遗产随着社会的进步正渐渐的消失，例如在偏远的农村地区，为了维持生活较多的年轻人走出家门在外打工，与城市先进文化充分接触，逐渐的遗弃传统文化，传统文化是否消失，主要是取决于当地人的生存环境，所以，我们必须对当地的居民生活水平进行提高，是地区经济快速发展，才能为非物质文化遗产的传承提供有力保障。
（6）对于保护和开发非物质文化遗产有一个有效的方法就是采用发展文化旅游的形式。使用这种方法一方面可以保护和开发的当地的传统文化，另一方面使当地的经济水平得到提高，改善了人们的生活水平，这是个互利的局面。采用这种方法时，一定要谨慎行事，不可莽撞，传统的文化不能完全的体现在民间表演的形式上，适得其反，失去真正的含义。
参考文献：
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篇13：河北省非物质文化遗产数字化的著作权保护研究论文
河北省非物质文化遗产数字化的著作权保护研究论文
非物质文化遗产数字化是指采用数字采集、储存、处理、展示、传播等技术，将非物质文化遗产（以下简称非遗）转换、再现、复原成可共享、可再生的数字形态。数据库建设、虚拟现实和大数据分析，这些数字信息技术的应用为非遗的记录、保存、传承提供了新的技术平台，扩大了非遗的传播范围和影响，深化了非遗传播的内涵和层次，提高了非遗保护传承的水平。现有的研究多是侧重于非遗数字化的技术问题，鲜有从法律视角对非遗数字化进行探讨的。本文希望对河北省非遗数字化的法律保护问题有所裨益。
一、非遗数字化的国内外现状
（一）国外现状
早在2002年，联合国教科文组织就起草了相关文件草案，为各国非遗数字化工程提供指导。发达国家非常重视非遗数字化，并在相关领域进行了有效的探索。美国在非遗数字化保护方面走在了世界前列。2000 年，美国全国性虚拟图书馆——“美国记忆”工程对美国图书、手稿、音乐、照片、影像、艺术图片等500 万件历史档案资料进行了数字化。截止目前，能够免费浏览与检索美国黑人历史、妇女运动史、广告、宗教、民间文学等100 多个主题的资料库。
日本国立国会图书馆开启了馆藏非遗资源数字化工程，建立了贵重图书图像数据库、介绍日本历史和文化的“日本年历”等非遗数据库。日本奥兹地区狮子舞的数字化保护工程是其中的成功案例。法国积极推动本国非遗资源的数字化保存发展，2010年，法国文化部启动了非遗数字化工程——“文化、科学和教育内容数字化”，涉及图书、电影、图片、音乐、电子游戏等领域，目的是创建数字化文化产业，创造社会财富。
（二）国内现状
2010年，我国文化部提出“非物质文化遗产数字化保护工程”，并纳入文化部“十二五”规划，2011 年正式启动此工程，该工程由国家层面制定标准，出台技术要求。为了丰富非遗数字化内容，非遗网站开发出具有当地特色的非遗数据库。例如，“中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆”开发出“羌族文化数字博物馆”等专题数据库。截至2016年底，全国56个试点单位提交数字资源26307条，其中包括文档、图片、音频、视频，国家非遗数据库总量达3.09TB。非遗数字化保护的专业标准也已起草完成，将作为推荐性标准指导全国非遗数字化保护工作。
地方非遗数据库建设取得了很大进展。河北省自2010年起，在全国范围内较早建立了由普查、名录管理系统为主体的非遗数据库平台，并研发了非遗保护网等应用模块，开发了数字博物馆、网上展館等特色板块。随着各地非遗数字化保护工作的推进，非遗数字化成果的传播越来越广泛，其中涉及的著作权保护问题也亟待厘清。
二、非遗数字化成果与非遗本身著作权保护上的区别
非遗数字化成果是数据库之类的数字资源，与非遗本身并不相同。 因此二者在著作权保护方面存在诸多区别。
（一）权利主体不同
有关非遗的权利主体，学界并没有统一的观点。笔者认为非遗是由特定群体共同创作完成，其权利主体是传承人和非遗创作的来源群体。具体说来包括国家和地方行政机关、传承人。
1.在国家领土范围内、由不特定的大多数国民传承的非遗， 其权利主体为国家。例如：二十四节气，春节、七夕节、中秋节等中国传统节日等。在一国特定行政区划范围内、由不特定的大多数居民传承的非遗， 其权利主体即为地方行政机关。例如：河北省唐山皮影戏、吴桥杂技，蔚县剪纸，其权利主体分别是唐山市政府、沧州吴桥县政府、张家口蔚县政府。由于地域、环境和文化因素的差别， 一国内部不同地域的非遗千差万别。
2.由特定传承人传承的非遗，其权利主体为该传承人。如浙江的“朱府铜艺”。“朱府铜艺”源于清朝同治末年，被誉为“杭州一绝”，距今有140多年的历史，目前已传至第五代。“朱府铜艺”这项非遗的权利主体属于第四代传承人朱炳仁及第五代传承人朱军岷这个家族。
非遗数字化资源库的权利主体范围相对明确，必须是参加创作的单位或个人，是资源库的建设者——各级文化主管部门及其合作建设者。资源库的建设往往是政府文化主管部门及其他有关部门。实践中，仅仅依靠政府的财政投入不足以支撑非遗的数字化工程，可参考英国、加拿大等国的做法，充分吸纳公共图书馆、博物馆、档案馆参与非遗数字化资源库的建设，同时也可以引进民间资本，建立公共机构和私人投资合作的模式。
（二）权利客体不同
非遗的形式多种多样，根据我国《非物质文化遗产法》第2条的规定，非遗包括六种类型：前五项为列举性规定，有：传统口头文学及其载体语言，传统美术、音乐、舞蹈、戏剧等，传统技艺、医药等，传统礼仪、节庆等，传统体育和游艺；第六项是兜底性条款——其他非遗。这六类客体并不都是符合著作权的保护条件。著作权的客体是作品，构成作品必须具有独创性和可复制性，同时要符合著作权法规定的九类作品之一。例如传统礼仪、节庆就不适合用著作权予以保护。
非遗数字化的形式主要是数据库，包括文档、图片、音频、视频。这些数字化成果具有可复制性，能否构成作品，关键是看是否具有独创性及是否符合著作权法规定的9种作品类型之一。数据库在我国按照特殊汇编资料给予特别权利保护，如果数据库构成具有独创性的汇编作品，依法产生著作权。文档、图片、音频、视频如果能达到“独创性”标准，分别构成文字作品、摄影作品、美术作品、视听作品，有计算机程序控制的，构成计算机软件。如作为非遗项目的南通板鹞风筝的数字化，需要通过计算机对哨口的大小、形状以及哨面进风口进行数字化归纳，设计出一套软件程序，再运用计算机辅助设计等技术将哨口雕刻的过程进行数字化编程，通过三维动画展示哨口制作。在通过数字化技术实现南通板鹞风筝的恢复与再现的过程中，制作者独立创作，对该数字化成果做出实质性贡献，该数字化成果能以有形物质载体复制，构成作品，应当受到著作权的保护。如果数字化成果仅对某些非遗项目通过录制、扫描或其他方式进行简单复制和再现，比如录音录像只是单纯的记录、保存非遗的真实面貌，没有加入创造性的智力成果，则该成果构成录音录像制品，不具有獨创性，则可以通过相关权进行保护。
（三）权利内容不同
非遗的种类繁多，不同种类的`非遗适用不同的知识产权类型。重庆“铜梁火龙”商标注册，通过商标权保护铜梁龙舞这种非遗。江西景德镇陶瓷协会注册了“景德镇”的证明商标，用来证明和区分景德镇与其他地区的陶瓷制品。湖南“安化黑茶”通过注册集体商标的形式来保护安化黑茶这项非遗。属于国家级非遗的普洱茶制作技艺，获得地理标志证明商标的保护。传统技艺、传统医药这类非遗更适合通过专利权保护其传统技艺和制药配方。如“朱府铜艺”第四代传承人朱炳仁对其铜雕技艺申请了60多项国家专利；云南白药申请了多个专利，用于保护其合法权利。对于符合作品条件的剪纸、年画、民歌等则可以通过著作权法予以保护。
而非遗数字化成果如果构成作品，相应的享有发表权、署名权、修改权、保护作品完整权4项著作人身权，以及13项著作财产权，即复制权、发行权、出租权、展览权、表演权、放映权、广播权、信息网络传播权、摄制权、改编权、翻译权、汇编权、应当由著作权人享有的其他权利。非遗数字化成果如果构成制品，权利人则享有相关权。
（四）保护期限不同
我国《著作权法》将著作权保护期分为著作人身权保护期和著作财产权保护期。其中署名权、修改权和保护作品完整权的保护期不受时间限制，作者终生享有。除这三项权利之外的发表权和著作财产权保护期的一般原则是作者有生之年加上死亡后五十年。对于非遗的保护期限，学术界倾向于永久保护。有国外的立法例已经做出了规定。例如，意大利将民间文学艺术的著作权保护期限确定为无限期，解决了非遗与著作权保护期限相矛盾的这一问题。而非遗数字化成果的保护期限可以按照著作权或者相关权的规定进行保护。
三、河北省非遗数字化成果的利用
河北省历史悠久，非遗资源丰富多彩。非遗数字化的目的不只是保存非遗，更重要的是大众能够了解、参与非遗，从而实现非遗的活态传承。相关政府和部门应当创造多种途径让公众能够便捷、免费的获取非遗数字化成果，以便促进非遗数字化成果的广泛传播。因此，明确非遗数字化成果利用中相关权利人的利益保障至关重要。在对非遗数字化成果进行利用过程中，不管是商业利用还是非商业利用，都不得歪曲、篡改其内容，因为这涉及到非遗权利人及非遗数字化成果的权利人的双重利益。另一方面，一旦利用非遗的数字化成果，比如在影视作品中使用非遗数字化成果或者以此为基础进行演绎创作，需要征得非遗数字化成果权利人的许可并支付相应报酬。
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