这里给大家分享一些我国非物质设计发展的论文，本文共15篇，供大家参考。
篇1：我国非物质设计发展的论文
我国非物质设计发展的论文
摘要：计算机、网络技术的迅猛发展引发了非物质化的浪潮，非物质设计就是凭借数字化技术基础之上的基于服务的设计。探讨在信息化社会的历史条件下孕育而出的非物质设计观的形成原因和设计特点，及其对中国现当代设计的现实意义。
关键词：非物质设计；设计特点；中国特色的设计オお
1非物质设计兴起的背景
1。1科技的因素
当18世纪的蒸汽机在英国问世，没有人想到这项发明会带来一场历史性变革，引发工业革命。今天科学家与社会学家们认为计算机与电信技术在整个人类文明的进程中引起的这场新的技术革命将比工业革命对人类的影响更加深刻。由计算机和通信线路连接起来的全球网络成为有史以来所建造的最大的机器。在今后的几年中，它可能还要扩大许多倍，甚至更加强大。机器在过去接管了大部分重体力劳动，而计算机却越来越多地取代人们思维的任务。非物质设计成为一种与新技术特别是计算机、网络、人工智能相匹配的设计方式。
1。2经济条件和文化因素
科技为非物质设计提供技术支持，而信息社会强大的经济实力为它奠定厚实的物质基础。概括起来，西方资本主义发达国家的工业设计都是在市场经济竞争、消费主义和对物质利益的肯定这几个社会经济条件主导之下发展的。对物质利益和消费主义的追逐无疑是工业化社会设计的经济推动力。在工业社会中，设计是以满足人类“物质欲望”和“消费主义”为核心，当这种物的需要达到一定的程度，人类则要求设计能满足生活中的更多要求，于是突出地强调物品的精神追求，设计的个性化与情感化。另一方面随着人类保护资源、爱护环境意识的提高，消费观念也从物的层面转为服务层面，从“物为我用”转为“物尽其用”，从而充分有效地利用有限的资源。
1。3生态要求
由生态危机造成的资源短缺、环境污染等因素客观上需要设计作出符合时代需要的改变。两百多年来，过度生产和消费的工业文明及其生活方式导致了包括能源、资源、环境等的恶化及一系列的社会问题的产生，使人们不得不对自己的行为进行反思。从20世纪60年代起，不断出现了一些如环境保护、有计划发展、回归自然、简单生活等思潮，在设计界也出现了“反设计”、“绿色设计”等设计思想，旨在抑制人类过度的物质性设计、生产及消费行为，以便与环境和谐相处，从而达到可持续发展的目标，可持续发展战略也许就是21世纪设计师追求的终极意义的职业道德。
2非物质设计的特点
2。1非物质与非物质设计
“非物质”的提法，主要来自于西方当代历史学家汤因比的启示，他认为人类将无生命的和未加工的物质转化成具有功能和样式的工具，而这种功能和样式是非物质的：正是通过物质，才创造出这些非物质的东西。“物质”前加一个“非”字并不表示“非物质”是“物质”的简单反义。物质性的表达是社会工业化的产物，工业化建立起来的社会是一个“基于物质产品生产和制造的社会”，以物质的“数”和“量”为社会进步的标志。而信息社会是一个“基于提供服务和非物质产品的社会”，产品的“艺术性”和“精神性”附着在产品的物质性之上。它结合先进的技术成果，使设计艺术化、多元化、科学化。“非物质”这个概念表述了设计发展的新趋势：从有形到无形、实物向虚拟、物到非物的转变，追求产品的个性化与超功能，力图以更少的资源消耗和物质产出，达到发展的目的。
凭借电脑所提供的新空间，虚拟化、数字化成为一种设计媒介或手段，在这种新的设计方式之下，设计在定义、范围、形式、目的等等方面产生一系列变化。那么非物质设计就是凭借数字化技术基础之上的基于服务的设计。它是相对于物质设计而言的，并且揭示了物质设计中早已存在的非物质性，如产品的功能和样式本身是非物质的；产品构思和设想是非物质的；语言思想也是非物质的。物质设计中有非物质设计的成分，而非物质设计又必定借助物质才能得以实现，两者互为联系和基础，如老子所言：“有之以为利，无之以为用”，两者之间缺一不可。
2。2非物质设计的特点
非物质设计依赖的是以数字化方式构成的通过网络、电脑而存在的空间。在这种空间中，艺术设计以数字化的虚拟为中介创造和构思艺术形象，设计作品。形式已经变成看不见摸不着的非物质，最终的产品也不是摆放在我们面前的物品，而是转化成为一种纯粹的功能或者超功能。比如我们直接享受了电子信件带来的信息交流的便利，而看不到信息传递功能的服务形式。设计从物的设计向非物的设计转变，带来整个数字艺术设计过程的无纸化。它以数字化技术为核心，通过多媒体技术、网络技术、虚拟现实技术来实现信息、工具、人员的集成，从而有效地实现了设计过程中对对象的全面分析和判断，运用创造性思维，寻求解决问题的方案。
非物质设计体现了科学与艺术结合的重要意义，设计从静态的、理性的、单一的、物质的创造向动态的、感性的、复合的、非物质的创造进行转变，正是设计内容艺术化的表现。设计的目的归根结底是服务于人，非物质设计对设计的服务性有了更高的要求，情感化、个性化设计，多功能、超功能设计，小巧、轻便、无污染的设计成为人们追求的新目标，并试图将这些功能融为一体。更加凸显了以人为本的内涵，注重与消费者的交流与沟通，重视人文文化和民族特色。非物质社会的设计是追求功能、科技、情感、效用多位一体的产物，是一种以服务为核心的消费方式，更是一种全新的生活方式。
3非物质设计与中国特色的设计之路3。1非物质设计在中国发展的可行性
非物质设计的设计理念不仅与中国传统的文化观念相合，而且符合中国的现实状况。这可从以下思想基础、发展需要、制度支持三个方面来分析：
中国自古有“天人合一”的哲学思想，强调人与自然的和谐相处，这在我国古代的工艺产品中都有鲜明的体现。在技术发达、人类过度干涉自然的今天，这一观念更显其积极的意义。近年来设计界提出的绿色设计以及人类造物适度性的主张，无不是这一哲学思想在现代设计中的体现；同时在中国人的行为文化中，自古就有注重个性修养、摆脱物欲以及勤劳节约、讲究实效等优良的文化传统，这与“非物质设计”所倡导的消费方式和生活态度有极其相似之处，从而为在我国的设计及消费生活中推广这一新的生活方式提供了良好的社会思想道德基础。
其次，中国是一个人口大国，相对而言又是一个资源小国，人均资源占有量低。随着经济建设的发展，环境破坏、资源消耗严重。在我们探索在现有科学技术发展水平下，降低消耗、又保证发展的模式时，非物质设计观为我们提供了一个可借鉴的新的思路。非物质设计理论强调的是资源共享，提供的是服务而不是单个产品本身，它与“可持续”发展的战略目标密不可分的，是一种全新的设计方式，同时也是一种新的生活方式，它对人类自身的发展，以及后世子孙的`生活延续有着重要的意义。
我国政府于1994年批准实施《21世纪议程》，将可持续发展放在突出的战略地位，给予了高度重视，在政策制定、立法实施方面倾斜支持，并运用经济杠杆、市场机制、行政手段辅助调节。可持续发展战略将推动设计的非物质化。
3。2非物质设计有利于中国特色设计文化的形成
当生产重心从“物”的层面转向“非物”层面的时候，人的因素、文化的因素将起到越来越重要的作用，将更加重视人文文化和民族特色。在物质层面我们没有优势可言，但中国是一个文明古国，有悠久的历史和丰富的传统文化，有着无数勤劳、智慧的人民，在非物质设计的空间、感觉、思想和哲学等的诸多层面，我国有着天然的优势。
另一方面，在当今中国的设计市场，西方的物质文明还占有统治地位，无疑压制了中国传统文化在生活中物质层面的发挥。例如，在室内设计中，西方现代设计风格几乎完全排斥了中国传统的室内设计，包括传统家具的设计、布置和使用方式。非物质设计的发展将使这些在现代家庭中占有如图腾般地位的物品逐渐归于无形，如电视机、音响等只在使用中出现，平时将隐蔽起来，这就为客厅设计提供了新的可能性，如回归传统的设计，而这一设计变革必将引起一系列包括家具、服装甚至家电产品在内的“中国风”设计的出现，由此带来中国传统设计文化的复兴，进而有助于中国特色设计文化的形成。
非物质设计是一个逐步推进的过程，以这一观点看待非物质设计，将使我们在未来的现代化建设中做到既丰富了人们的物质生活，同时又减少物质消费、降低对资源能源的压力，从而实现可持续发展。而且这一过程必将在思想和物质上全面推进中国传统文化的复兴，最终将在更高的层次上促进非物质设计的发展。
4结语
非物质设计不是绝对“非物的”设计，而是建立在高度的物质基础上的非物质化进程。非物质设计是对物质设计的一种超越，当代科学技术特别是网络技术的发展，为这种超越提供了条件和途径。非物质设计的发展理念反映了设计价值和社会存在进入到非物质的生态需求。
不管信息技术如何发展，其进步本身并不是目的，仅是人类创造更合理生存方式的“手段”，终极目的在于为人类提供更好的“服务”。非物质设计的发展将使信息技术转化为更贴近人类心灵的产品，创造一个更舒适也有利于人类可持续发展的生存空间。作为一种先进的设计方向，对于引导合理的生活及生产方式有积极的意义。从非物质设计具有前瞻性的理论中，发展有中国特色的现代设计在于根据现实需要和在中国特色的民族文化中寻找到更有效、更合理的发展方向。
参考文献
［1］@［美］马克第亚尼编著，滕守尧译。非物质社会—后工业世界的设计、文化与技术［M］。四川：四川人民出版社，。
［2］@张进平。非物质设计刍议［J］。装饰，。
［3］@葛洲波。非物质平面设计研究［J］。天津工业大学硕士研究生学位论文，。
［4］@余晓宝。非物质社会中数字艺术设计的新趋势［J］。装饰，。
［5］@汪俊，杨维平，肖旺群。当今设计美学在非物质时代的发展趋势［J］。中国西部科技，2005。
篇2：非物质文化遗产论文
摘 要：本文针对中国在保护和抢救非物质文化遗产时存在的盲目性、机械性、片面性和近利性等问题，对“非物质文化遗产”的定义与特征，对“非物质文化遗产保护”的本质、原则、主体、价值以及民俗学者的立场，进行了理论探讨、
一、非物质文化遗产的内涵及分类
结合国教科文组织把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类。而非物质文化遗产又被称之为无形文化遗产，最早提出保护非物质文化遗产的组织是世界学问产权组织。
非物质文化遗产的真正概念是什么呢？在结合国公布的《保护非物质文化遗产条约》中对这一问题做出了明确的答复。即非物质文化遗产指的是被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种理论、表演、表现方式、学问和技艺及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。另外条约还对非物质文化遗产进行了分类，主要包括：
1、经过口头传播和表述，这其中包括了用来传播的交流语言；
2、各种各样的肢体表演的艺术；
3、不同民族的各种习俗习气、节日礼仪等；
4、经过理论总结出的各种学问，包括自然界和宇宙；
5、经过各种活动总结得到的手工艺技艺等。
而在我国，又在原有条约的基础上，补充上了“文化空间”的概念。
二、非物质文化遗产的特性
在学术界，关于非物质文化遗产特性的研讨，提出了很多有价值的意见和理论，经过对非物质文化遗产概念及分类的了解，总结出其具有的以下几个典型的特性。
（一）外乡性。所谓的外乡指的是生存的空间、根基。从实质上说，非物质文化遗产并不是从某一特定空间外传入的，而是在这一空间地域内土生土长的，具有这一地域特性的。它的产生遭到该地域历史环境的影响，是本地域人们经过长时间的生活习气构成的，并世世代代传承下来的。不同民族、不同地域的非物质文化遗产大多是不同的，就算是同一民族、不同地域也可能产生不同。
（二）民族性。人的生存与活动都是一种以历史为前提的理论方式，不同民族人的生存方式与理论活动都有着各自的差别，所产生的结果也必然带有一定的民族差别。所以作为不同民族发明而来的非物质文化遗产，有着很强的时间和地域的文化差别，即鲜明的民族性是非物质文化遗产的一个重要特性。
（三）整体性。这一点是从非物质文化遗产的'内在构造来说的，任何一种文化遗产都包含历史环境、传承载体和精神内涵这三个必不可少的构成要素，三者之间互相作用，互相联络构成一个统一的整体，短少任何一种都无法称之为文化遗产，同样非物质文化遗产也不例外。特定的历史环境、传承载体和精神内质有机地分离在一同，互相作用构成统一的文化整体，从而产生了非物质文化遗产形态，这是非物质文化遗产产生所必需遵照的规律，也是学习非物质文化遗产时所必需注意的。
（四）传承性。相比拟于传统的物质文化遗产，非物质文化遗产是一种正在，而且以后还会继续传承下去的文化遗产，它在特定的群体、时间、地域仍然具有相当旺盛的生命力。而这些是物质文化遗产所不具备的。非物质文化遗产仍然在群体中传承并且不时改动着，这里的改动是基于特定的文化主体的前提下，原有的内在精神是不会发作改动的。比方说传承中的民族语言、歌曲、舞蹈等。
三、保护非物质文化遗产所要遵照的原则
人们曾经越来越认识到保护非物质文化遗产的重要性，但是如何保护能力到达较好的实践效果呢？通常状况下为了很好的保护非物质文化遗产，应该遵照以下几个原则：
（一）生命原则。作为一种人类精神发明的结晶，非物质文化遗产具有本人旺盛的生命力，这终身命力的存在包含很多条件的存在。所以假如想要不时维持促进非物质文化遗产的生命力，就必需经过调研等手腕，寻觅到这终身命的存在基本，把握其精神灵魂。即贯串其中由特定民族精神（心理）凝铸的中心价值观，从而在源头和基本上精确认识，精心保护。
（二）创新原则。从逻辑上说，这是第一项原则的必然延伸。既然非物质文化遗产是一种生命存在，它就不可防止地在与自然、社会、历史的互动中不时发作变异。这种变异，有正负两个方向：其负向为畸变――走向扭曲变形，招致本身基因谱系的损伤以致断裂；其正向便是创新――它是非物质文化本身生命在面对新的生存环境时，吐故纳新，顺应异化，自我调理革新的结果。这种积极创新，促使保护对象得以应时而变，新陈代谢，生生不息。
（三）整体原则。有两重意义：一是生态整体――这是由非物质文化遗产的生态性特征决议的。二是文化整体。一个具有长久历史的民族，她所发明的非物质文化，是多种多样、丰厚多彩的，固然在详细内涵、方式、功用上有所不同，但它们都是该民族精神情感的衍生物，具有内在的统一性，是同源共生、声气相通的文化共同体。我们所要保护的，正是这样一个文化整体。
总之，假如保护工程能在这样的原则下进行，能够肯定，保护力度越大，就越有益于对象生命力的恢复与发扬，同时防止新的毁坏，真正完成“有效保护”。
篇3：非物质文化遗产论文
题目：非物质文化遗产活态传承策略研究
【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。
【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承
非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。
近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。
一、非遗活态传承的意义
非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。
非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。
非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。
一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。
另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。
例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。
这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的.所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。
二、日本非遗活态传承的经验
日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。
（一）创新求变的传承之路。
以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。
1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。
（二）“人间国宝”的认定和保护。
非遗依托于人本身而存在，是“活”的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。
日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。
日本政府每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此，政府监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”每年要向政府报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。
（三）非遗保护中的儿童意识。
非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。
例如“歌舞伎”,开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。
三、我国非遗活态传承的策略
（一）互联网背景下非遗活态传承。
在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。
微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。
他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。
浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。
非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。
例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。
中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。
例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。
（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。
人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》第29条规定了非遗代表性传承人的认定。目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。国家自起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，起提高为每人每年2万元。
非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。
研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。
（三）非遗走进少年儿童。
非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。
在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。
（四）非遗的海外传播。
将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。
在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。
这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。
【参考文献】
[1]王英杰。浅析非物质文化遗产生产性保护[J].理论界，（4）：67
[2]陈又林。从日本经验看非物质文化遗产的活态传承[J].神州民俗（学术版），（3）：10~12
[3]徐继宏，薛帅，郑蕾。“走进非遗第一线”振兴传统工艺浙江行纪实[N].中国文化报，-06-08
篇4：继承与发展非物质文化遗产研究论文
继承与发展非物质文化遗产研究论文
摘要：华夏五千年的文明孕育了太多的优秀文化资源，其中传统的非物质文化遗产因多样化的民族性更是光芒闪耀。非物质文化遗产的诸多项目在传统文化中占有重要的地位，研究、继承与发展非物质文化遗产显得尤为重要。文章就安徽省非物质文化遗产的继承与发扬，通过调研与资料分析，提出相关方案与执行措施。
关键词：非物质文化遗产;继承;发展
一、研究背景
20世纪末期的一段时间，部分国人脱离了我国的传统文化，对西方文化秉持“拿来主义”，这种思维是经不起时间检验的。传统文化是我们的根源，离开了传统，现代艺术就是无本之木，显得空洞、苍白而流于表面。为了保护和继承非物质文化遗产，国家早已出台了相关的保护措施，但是一些非物质文化遗产的继承与发展措施的执行进展缓慢，导致一些“非遗”项目逐渐流逝。
二、研究目标
根据安徽省省级非物质文化遗产名录统计，非物质文化遗产涵盖面广，共分10类，总项目达到300多项，如此丰富的“非遗”资源，若能得到很好的继承与发展，可谓意义重大。笔者通过近一年的时间，着重研究合肥地区的.葫芦烙画与黄山地区的徽州“三雕”，并结合教学实践，尝试把“非遗”项目引进学校，提出相关的传承方案。
三、继承与发展的问题与措施
我们选择的进入教学项目的非物质文化遗产项目为传统手工艺技能，即世代相传、技艺精湛、具有鲜明的民族风格和地区特色的传统工艺美术手工技艺，传统生产、制作技艺等；在实际的非物质文化遗产项目教学中，教师要善于发现有潜质的学生，培育其作为非物质文化遗产项目的传承人。1.设立名师流动工作站通过与葫芦烙画和徽州“三雕”的优秀“非遗”大师沟通合作，设立民间“非遗”名人流动工作坊，引进“非遗”项目传承人作为编外研究员，建立非物质文化遗产传承基地，学生所创造的艺术作品可以在美术馆或者学校的展览馆合理合法地展出，以便可以创收，实现教与学的双赢。非物质文化遗产最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产的传承来说，人就显得尤为重要。2.培养传承人在学校设立名师工作站，让名师走进课堂教学，培养优秀的学生作为非物质文化遗产项目的继承人。研究项目传承人的从艺经历、传承脉络、师承关系、师承方式等问题；尽最大努力解决传承人的保护与传承过程中所存在的问题，达到促进教学、双向发展、推动艺术教育现代化的目标。针对培养学生成为传承者所面临的困境，相关部门和学校要对接受“非遗”项目培训的学生发放一定额度的助学金，使培养学生成为“非遗”项目传承者得到基本保障。3.开门授徒从一些历史文献中我们可以了解到，在新中国成立前，由于受到固有观念的禁锢，很多祖传技艺不传外人；在传承过程中，因为诸多因素的影响，一些“非遗”项目不能代代相传，有的“非遗”项目随着时间的推移逐渐消逝。有目的地选择一些非物质文化遗产项目，并且根据情况分批次引入课堂教学，邀请非物质文化遗产大师在学生当中发现有潜质的学生并传授技艺。4.把非物质文化遗产“嫁接”到学校学校自古以来就是文化传播的最好基地之一，以学校为载体，把学校变成非物质文化遗产延续、发展的基地，可实现非物质文化遗产有效、永久传承下去的目标。这也完善了艺术教育的学科建设，把我国的传统艺术引入高等教育，能更有效地改变我国一些艺术类院校在艺术教育方面过于重视西方艺术体系的状况，促进我国教育体制改革。5.拟定在安徽高校示范推广，把安徽艺术类院校作为“非遗”传承的“硅谷”把非物质文化遗产项目引入高校艺术教育，采取相关的实施措施，在文化创意产业的发展中，发展高校的学科建设，改善课程设置，健全人才培养体系，多方吸纳资本进入。依托高校的平台，更有利于系统研究“非遗”项目，把“非遗”项目发扬光大。同时，也可使高校具有强大的介入产业的技术和科研能力，帮助文化产业创造更大的附加值，逐步实现提高院校知名度、塑造品牌院校的共赢目标。
结语
几千年的历史演变凝聚了华夏人民对美好事物的认识与理解，我们需要以时代的眼光去借鉴与继承优秀的传统，将其发扬光大。文章所提出的继承与弘扬安徽省非物质文化遗产的措施，不但可以有效地继承非物质文化遗产，而且可以解决目前安徽省非物质文化遗产逐渐消逝的问题。笔者旨在抛砖引玉，为安徽省非物质文化遗产的继承和发展提供思路。以学校为载体传承非物质文化遗产，可以实现教学与安徽省非物质文化遗产继承、弘扬的双赢，有效地促进院校的个性化发展，推动安徽的艺术文化发展，也为安徽省建设文化强省作出贡献。以高校为载体，建设安徽省非物质文化遗产发展的良好环境，有利于推广、发展安徽省非物质文化遗产。
篇5：乡村旅游发展非物质文化遗产研究论文
乡村旅游发展非物质文化遗产研究论文
摘要：乡村旅游重在使人们体验民俗风情，其中非物质文化遗产的开发与利用就显得尤为紧要。本文首先介绍了两者的关系，调查了乡村旅游中非物质文化遗产的利用现状，并在此基础上，归纳总结了乡村旅游中非物质文化遗产的利用模式。
关键词：乡村旅游；非物质文化遗产；利用
中图分类号：F592 文献识别码：A 文章编号：1001-828X004-000391-01
旅游的基本属性是文化，不管旅游的内容还是旅游的形式都承载着文化的精神。从这一层面可看出，乡村文化是乡村旅游的核心，而非物质文化遗产又是乡村文化的主要内容。乡村旅游和非物质文化遗产存在着共同发展、相互促进的内在关系。
一、乡村旅游与非遗
最近出现一种新的旅游形式，即旅游与非物质文化遗产两者相结合。这种旅游方式具有文化性、地域性、典型性、稀缺性、真实性等特点，牵动效果显著，广泛影响相关地区政治、经济、社会的发展。非遗作为一种文化，包含民间文学、戏剧和曲艺、音乐、舞蹈、民俗等多个种类，这些文化状态一般存在于乡村地区，比如，以北京太平鼓为代表传统舞蹈，以成都面人为代表的传统美术等。乡村旅游发展过程中要深入利用当地文化特色，通过当地的特色文化来吸引消费者前来观光旅游，进而起到增加乡村旅游中文化底蕴的作用，使游客在乡村旅游的过程中体验文化，最终达到乡村旅游和非遗深度结合的目标，实现在乡村旅游过程中继承和保护非遗，同时又通过非遗来带动乡村旅游业的发展。
二、乡村旅游中非遗的利用现状
当前，已经开发利用了一部分非物质文化遗产，目前的利用形式主要包括：政府牵头组织策划在传统节假日、艺术节或申遗纪念日进行一系列表演活动，市场生产经营和非遗相关产品，当地居民自娱自乐等方式。尽管当前乡村旅游中非物质文化遗产的利用和传承已经取得了成效，但仍然存在一些问题。
1.利用率低
现在只有小部分非遗等级高，具有较大的知名度，其它极大部分非物质文化遗产的利用率普遍较低，知名度不高，甚至不被外地人所熟悉。非物质文化遗产中的一些表演艺术种类大多以当地居民自娱自乐的方式存在，利用率较低，一般散布在各乡间村落里，不仅没有和乡村旅游相融合，也没能较好的促进当地文化建设。
2.部分非物质文化遗产面临失传
随着建设现代化城市的步伐加快，许多非物质文化遗产存在的空间产生了变化，传统的文化活动逐渐离我们远去，无人继承发展，使很多非物质文化遗产处在消失的边缘。比如说，通州的运河船工号子，现在唯一的传人是位于永顺镇盐滩村的已86岁高龄的.赵庆福，缺少后人传承发展。并且，依靠漕运儿存在的运河船工号子，如今已失去了载体，没有了生存空间，加上人们对他缺少足够的认识和研究，面临失传。
三、乡村旅游中非物质文化遗产的利用方式
非物质文化遗产作为乡村旅游的一个新的发展创新点，可以提供乡村旅游发展的新契机。针对乡村旅游中非物质文化遗产的利用现状，结合非遗的特色和类别，归纳总结出几种乡村旅游中非物质文化遗产的利用方式。要注意，不同地区应按照当地乡村旅游的实际发展情况进行灵活选取，选择适当的利用方式。
1.展示与体验方式
非遗的展示与体验利用方式指的是将其进行展示，针对有条件实施体验的非物质文化遗产项目，适当让游客在现场进行文化体验，最终使游客参与到非遗的传承中来，并且通过利用非物质文化遗产来为当地旅游业吸引外地游客。对吸引力强、知名度高、级别高并且展示时间非固定的非遗文化项目，可以通过建造非遗文化主题博物馆的形式，在博物馆展示和非遗有关的物质载体，并在博物馆内进行定期的非物质文化遗产现场展示。在乡村旅游中适合通过体验来传承的非遗主要包括戏剧和曲艺、音乐、舞蹈和杂技等，这些项目都具有容易体验的特性，游客可以亲自体验学习这些项目，促进文化的传承。
2.旅游商品方式
以传统美术、传统医药和传统技艺为代表的非物质文化遗产，因为它们的技艺本身不能引起游客的足够兴趣，并不能吸引游客的到来。针对这种类型的非遗文化项目，可以利用生产非遗有关的商品来促进乡村旅游的发展。旅游商品化方式指的是把非遗项目中的有关艺术形式经过大规模集中工厂化生产加工制造出来的商品作为具有当地文化特色的旅游纪念品。在乡村游客集中的地方进行销售该商品，达到通过售卖旅游商品来增加当地乡村旅游收入，并且实现在乡村旅游中继承发展非遗文化的目标。
3.旅游节方式
非遗与物质遗产的最大区别是无形性，要使乡村旅游充分利用这种无形的文化，就要一款合适的介质。比如，非遗文化中的民俗就需要凭借乡村旅游中的旅游节来展现起文化形式，通过丰富多彩的文艺活动来传播民间文学。另外，展示时间相对来说固定、名气不高的非遗文化，也需要通过开展旅游节活动进行展示体验，使更多的旅游者了解认识这一非遗文化项目。在旅游旺季，将当地乡村旅游资源和非遗文化相结合，举办盛大的乡村旅游节，使游客在游玩过程中有机会参与旅游节，感受当地的非物质文化遗产。经过旅游节活动追溯历史，使游客在乡村旅游过程中体验各地民俗。并且，随着乡村旅游的进一步发展，当地百姓的经济收入也不断增加，进而使他们感受到传承文化带来的好处，不断激励他们继续表演民俗，更好的传承非物质文化遗产。依托旅游节发展乡村旅游中要注意，举行乡村旅游节活动时不能太片面，非遗文化项目和乡村旅游一定要结合起来，举办一系列的活动。如果不这样，会造成旅游节活动的吸引力减少，前来观光旅游的人较少，达不到定期开展旅游节的条件。
四、总结
非物质文化遗产作为一种独特的旅游资源，可以实现消费者在旅游时求知识、求不同、求美景和休闲娱乐等各方面的要求。非物质文化遗产是乡村旅游宝贵的文化资源。按照各地非物质文化遗产的独特内容，进行科学规划与创意设计，把非物质文化遗产和乡村旅游结合起来，实现文化和旅游相融合，有利于做出文化品牌，传扬优良的文化传统，实现乡村旅游和非物质文化遗产发展共赢。
参考文献：
[1]刘丽丽.北京郊区非物质文化遗产及其在乡村旅游中的利用研究[J].首都师范大学学报(自然科学版),,06:56-62.
[2]侯瑞琪.非物质文化遗产保护视野下的新农村建设[D].西安建筑科技大学,.
[3]罗春培.非物质文化遗产在旅游业中的有形化利用研究[D].浙江工商大学,.
[4]刘敬华,王辉,郝文军.乡村旅游发展中的非物质文化遗产保护性开发研究——以辽宁省西安镇为例[J].环渤海经济瞭望,2014,04:35-38.
篇6：非物质文化遗产保护探索论文
摘要：
随着中国经济腾飞，文化、经济、科技与世界密切接轨，人民的生活也发生了重大改变，很多与世隔绝的农村、牧区陆续开通了电视、电话、网络，这些国际化、现代化的信息也在影响着相对落后地区的年轻人。他们开始接触摇滚巨星、电声乐器、音乐资讯。
关键词：
文化遗产论文
随着中国经济腾飞，文化、经济、科技与世界密切接轨，人民的生活也发生了重大改变，很多与世隔绝的农村、牧区陆续开通了电视、电话、网络，这些国际化、现代化的信息也在影响着相对落后地区的年轻人。他们开始接触摇滚巨星、电声乐器、音乐资讯。在极短的时间内吸收了现代文化，同时将老人们遗留下来的一些传统文化摒弃。国际上对于非物质文化遗产的定义涵盖的非常广泛，就是历史遗留下来的所有由人来传承的文化。也就是拥有某项技能的个人死亡，那么这项技能也将消失，所以必须培养拥有这项技能的传承人，使这项技能得以传承延续。比如口头文学（说书、相声、评弹、乌力格尔等）、各种戏剧、古老的乐器演奏、各种传统制作工艺、民族民间医学、甚至中国作为封建迷信的萨满（欧洲、俄罗斯、蒙古、朝鲜等地都有）、跳大神、南方的巫术、赶尸、民间的算卦、风水等都可以作为非物质文化遗产得以重视和保护（不需要宣传但不建议灭绝）。目前全国都在搞非物质文化遗产保护工作，精神可嘉，但还是存在一些问题，没有很好的完成保护工作。下面，笔者就个人的一些思考写下来，与全国保护工作者共同思考。
篇7：非物质文化遗产保护探索论文
自开始，国家级非物质文化遗产代表性传承人补助标准提高至2万元。这项补助主要用于国家级代表性传承人开展传习活动。看似经费数目不小，但是就笔者对传承人的采访得知，很多手艺人收不到学徒，原因是民间工艺造价高、卖价高，老百姓在审美水平、接受水平上有差距，关键是即便认识到非物质文化遗产的特殊美，但是价格偏高老百姓的购买能力偏低，也就是说销售不好就没有收入，无法靠“非遗”项目生存，而每年2万元的经费仅仅能够使用于原材料的购买，根本无法解决关键问题。近年在内蒙古呼和浩特民族学院美术系开设了非物质文化蒙古族头饰手工制作班，由专业的老师带领学生们学习制作蒙古族头饰，这种以一带多的教学方式完全可以在全国普及。既可以解决非物质文化遗产传承人补助少的问题（可以作为工资发放），也可以解决收徒难的问题，有利于传统工艺制作手艺的广泛传播。
非物质文化遗产的产业化问题
就笔者所知其他地区，云南就走在全国的最前列，杨丽萍创建的《云南印象》首演于，整整过去了，现在整个演出团队系统完备、剧目也在不断更新，他们把美丽的云南各少数民族的歌舞与当地美丽的自然环境旅游资源整合在一起，在带动当地演艺事业的同时，也很好的提升了当地的旅游业和地方文化艺术、民间手工艺制作，并在潜移默化的经济提升中带动了民间传统艺术的市场化。云南的非物文化质遗产保护搞得很好，既没有破坏原生态，也没有创新到面目全非，《云南印象》票价与演出精彩度成正比，“非遗”产品也没有有价无市。此外张家界的《魅力湘西》，用舞台表演手段表现当地各民族的传统民间故事、婚丧嫁娶等民俗文化，让观众在音乐舞蹈舞台美术的变换中感受少数民族特有的文化风俗，也相当有震撼力。而很多地区原本有很肥沃的非物质文化遗产土壤，却没有很好的耕耘利用！比如三大少数民族地区，民歌种类丰富、舞蹈、民族服装、手工艺、当地的特色美食，一个自治区就不下近千种，可是为什么形不成气候呢？这就需要当地的文化界领导给予重视扶植了。比如可以借鉴《云南印象》搞具有本地特色的大型演出，带动当地旅游业，再通过旅游业带动非物质文化产品及其各种衍生品的市场。任何投入与产出都是成正比的，一个产业真正达到了市场需求、符合观众口味、吸引观众眼球，既没有丢失传统的原汁原味，又可以在声光电等方面与国际接轨，即可获得巨大的经济利益又可以更好的帮扶传承人，形成良性循环。关于非物质文化遗产的产业化、创新化方面，笔者也有一些担心。所谓的创新，是在原有的美学基础上做稍稍的改良（更加精美考究），而不是搞大刀阔斧的彻底改造，用新面料、新创造搞出来面目全非的新物种。比如蒙古靴，科尔沁蒙古靴讲究绣花，一双纯手工绣制的蒙古靴价格昂贵，但是买的人极少，因为随着社会的快速发展，民族服装平日很少穿着，一双靴子一生大约只能在节日婚喜、孩子的成人仪式上穿着，没有市场的产品就会被时代淘汰，有些传承人就会自然的放弃这些不能养家糊口的手艺转而创新一些廉价的相关产品搞创收，于是好的传统的东西遗失了，被廉价的机器流水线生产的东西所取代。包括一些民间乐队，歌声优美实力强，但是融入不了被西方文化、流行文化占领的青少年人群，只能靠一些高大上的大城市白领和一些有一定文化底蕴的极少数人群赏识、邀请，在极少数观众群里获得狭窄的生存空间。民间特色食品也一样。南方少数民族以水稻、糯米、蔬菜、水果为主要食材，比较符合占人口大多数的汉族群众的口味，在当地有一定的销售市场。但是以内蒙古为代表的'蒙古族饮食更接近欧洲的饮食，以肉、乳、酪为主，并不符合占13亿人口之多的汉族群众的口味，那么具有内蒙古非物质文化特色的奶食、奶酒、黄油、牛肉干等民族食品想要顺利的打开国内市场也并非易事。
传承人的择优选择定点培养的问题
内蒙古的民族服装制作传承人有很多，按地区内蒙古蒙古族分为22部49旗，每个部的服装都不相同。每个部的服装制作传承人又有一个至十几个之多。那么如何分配非物质文化培养经费呢？笔者考虑就是选择有家族制作历史的、在文化上懂得这些文化传承的历史脉络、文化意义的、能够认真负责以手艺、技能传承为事业的，则应该侧重扶植，给予经费上的重点帮扶，有利于传承人传、帮、带。其他项目以此类推。
非物质文化遗产如何生存的问题
众所周知，文化的传承离不开社会民众。如何把这些与传统文化渐行渐远的年轻人拉回来，就需要在小学就应开始普及传统文化知识，不仅仅是戏剧进校园活动，而是通过学校附加一门业余爱好课程，把非物质文化课程请进校园，让孩子们懂得什么是民间、民族传统文化，让他们既了解本民族的文化知识，也了解国内其他民族的文化传统，释放孩子们的心灵打开孩子们的眼界，让孩子们在业余时间动手动脑，在游戏中学习到更多的非物质文化才是重点。
文化事业单位人员的素质问题
很多文化事业单位的工作人员专业素养严重不足，对非物质文化定义不清、认识不足，也就是搞不明白弄不清楚，在对待各种非物质文化遗产研究中，以一种混一天是一天、‘大约’‘差不多’精神做工作、过日子。既不想弄清楚也不想搞明白，也不感兴趣，完全是为了工作混饭吃。再如单位派去学习，也是以一种旅游加好奇，玩玩看看就行了的心态浪费宝贵的学习机会。当然，认真做事业专业人员很多，但是完全以应付差事混日子心态搞工作的也不在少数。没有把这项工作当成事业，仅仅是为了应付工作而工作的人员，本质上达不到专业素养的高度，培养也是白花钱，那么如何让文化事业单位提高单位人员整体素质，又是一个极大的难题。
总之，如何让传承人在衣食无忧的前提下招募到学徒？如何让一些不常利用的手工艺制品制作工艺后继有人？如何让优秀的少数民族文化占有一定的市场？如何从根本上让少数民族语言文化不至于彻底消失？如何让这些传统文化、工艺制作能够创新发展？这些问题是近年来国家非物质文化保护工作进程中笔者认为需要解决的问题。
篇8：我国非纤聚酯发展分析
我国非纤聚酯发展分析
国内非纤聚酯应用始于20世纪80年代初，进入90年代后消费量与生产量 飞速增长。1995年，国内非纤聚酯生产能力仅11.12万吨，产量约9.5万吨， 实际消费量达18万吨；到，我国非纤聚酯仅瓶用聚酯生产企业就增加到 13家，实际形成年产能力近40万吨。近几年，国内非纤聚酯生产能力年均增长 率近30％。瓶用聚酯聚酯瓶与玻璃瓶和一般塑料瓶相比，具有更优异的性能，这使得 许多国家在短时期内致力于开发聚酯瓶，并逐步形成工业化生产规模。
瓶用聚酯最大的终端用途是软饮料包装。目前全球77％的瓶用聚酯树脂用 于食品包装，非食品包装仅占23％。食品包装中主要是碳酸饮料包装瓶，约占 总量的50％，其它饮料包装占21％，食用油及沙拉包装约占6％。在全球塑料 瓶消费中，聚酯瓶约占20％。在过去5年中，聚酯瓶消费年增长率达18％。
聚酯瓶最初仅用于少量国外品牌饮料包装，真正大量使用是从近几年开始 的。随着人民生活水平提高，对包装材料的要求也日益提高，而聚酯包装容器 正好满足了这一要求。尤其在饮料包装方面，聚酯瓶以其优良的性能逐渐替代 了聚氯乙烯瓶、玻璃瓶、马口铁罐及铝罐等。同时聚酯的其它用途也在不断扩 展，如聚酯包装容器用于化妆品、药物、食用油等，其需求量增长十分迅速。
饮料瓶据中国饮料协会统计，19国内饮料产量约1940万 吨。其中， 碳酸饮料占46％，饮用水占21％，茶占9％。95％的水，70％左右的碳酸饮料 采用聚酯包装，使用聚酯包装的饮料约占饮料总产量的60％。年，中国碳 酸饮料产量约667万吨，耗聚酯14万吨；饮用水产量约300万吨，约耗聚酯8万 吨。聚酯瓶还用于茶等热罐装饮料包装。1999年中国茶饮料产量约130万吨， 用于热罐装的聚酯瓶约15亿只，耗聚酯约4万吨。
食用油瓶1992年至，中国食用油年消费量从700多万吨上升到1130 万吨，增长61％。食用油包装以高密度聚乙烯为主，少量采用聚酯包装。但随 着人们消费意识的提高，追求包装透明度、洁净度，聚酯瓶在食用油包装方面 增长比较快。目前国内约有10％左右的食用油采用聚酯小包装，年消费聚酯约 4万吨。预计透明包装的食用油将越来越受消费者欢迎，聚酯油瓶将部分取代 高密度聚乙烯瓶。
聚酯薄膜聚酯薄膜主要指双向拉伸聚酯膜。由于膜级聚酯的专业生产厂较 少，国内部分聚酯膜生产厂从纤维级聚酯生产厂采购原料。目前我国聚酯薄膜 年产能力约为10万吨，产量约8万吨。
国内聚酯薄膜设备普遍规模偏小，年产能力在千吨以上的公司不到30家。 大中型薄膜企业的设备绝大多数是从国外引进的。全国最大的聚酯薄膜生产厂 是佛山杜邦鸿基公司，年产能力为2.2万吨。千吨以下的小型设备以国产为 主。
我国聚酯薄膜最大的应用市场是包装，约占总用量的50％，用于电工绝缘 约20％，用于感光材料为8％，建筑装潢行业消费量约为10％，另外在电子行 业中约消费2％（以进口产品为主）。
1999年我国聚酯薄膜需求量11万～12万吨。目前国内聚酯薄膜年供应量 在8万吨左右，还需要有2万～3万吨进口产品来满足一些专门用途的需要。
目前由于聚酯包装材料的优良性能被越来越多的行业所接受，其应用领域 不断扩大。不仅食品包装中越来越多地应用聚酯材料，而且在医药、化妆品等 非食品包装中，聚酯的消费增长也十分迅速。因此，我们认为聚酯非纤用途将 具有更加广阔的前景。其原因如下：
聚酯瓶的应用有利于节约能源聚酯瓶生产能耗较低，仅为玻璃瓶的41％～ 64％，如果进一步回收再利用，其能耗还可降低50％左右。聚酯作为环保节能 型材料，其应用前景十分广阔。
聚酯包装材料的应用能提高产品价值据报道，我国仅包装一项每年损失就 达100亿元以上，这其中因包装外观粗糙、破损率高等造成损失最大。而国内 的`出口商品也常因为包装在国际市场上往往是头等产品、二等包装、三等价 格，尤其许多出口土特产品，往往因为包装材料及包装形式不能满足国外要求 而无法进入国际市场。如果某些物品改用聚酯包装，就能改变这种状况。如在 食品包装方面，聚酯阻隔性好，无毒性，可以满足许多国家的食品包装卫生要 求；在非食品包装中，聚酯透明度高，强度高，只需稍加装饰，就可以达到美 观、大方的要求，可帮助商品提高价格，增加效益。
聚酯瓶替代玻璃瓶，增加安全感，应用潜力大非纤聚酯最具市场潜力的 是：替代啤酒瓶。目前国外已有部分啤酒生产厂采用聚酯瓶包装。一旦聚酯瓶 替代了玻璃啤酒瓶，以1999年啤酒产量超过万吨为基数，大约消耗250 亿～300亿只啤酒瓶（包括回收再用），即使是部分替代，其市场前景也不可 估量。而且改用了聚酯啤酒瓶，可以大大减少因玻璃瓶爆炸造成的意外伤害事 故，这无论对于消费者还是生产厂家都是有益的。根据国内某啤酒厂测算，如 果聚酯啤酒瓶的生产与灌装工艺过关，产品质量完全可以信赖，那么聚酯啤酒 瓶的成本在降低到0.7～0.8元／只时，可以应用于中、高档啤酒包装。
根据目前国内非纤聚酯应用及其下游行业发展情况，预计到，国内 非纤聚酯需求平均增长率高于20％，总需求量约100万吨左右。支撑国内非纤 聚酯需求量增长的仍是瓶用聚酯。预计瓶用聚酯年需求量将达到60万～65万 吨。膜级聚酯随着市场应用正规化，增长速度将超过瓶用聚酯，尤其是包装用 膜消费聚酯的量将迅速增长，年总需求量将达到28万～30万吨。
篇9：我国非纤聚酯发展分析
我国非纤聚酯发展分析
国内非纤聚酯应用始于20世纪80年代初，进入90年代后消费量与生产量 飞速增长。1995年，国内非纤聚酯生产能力仅11.12万吨，产量约9.5万吨， 实际消费量达18万吨；到1999年，我国非纤聚酯仅瓶用聚酯生产企业就增加到 13家，实际形成年产能力近40万吨。近几年，国内非纤聚酯生产能力年均增长 率近30％。瓶用聚酯聚酯瓶与玻璃瓶和一般塑料瓶相比，具有更优异的性能，这使得 许多国家在短时期内致力于开发聚酯瓶，并逐步形成工业化生产规模。
瓶用聚酯最大的终端用途是软饮料包装。目前全球77％的瓶用聚酯树脂用 于食品包装，非食品包装仅占23％。食品包装中主要是碳酸饮料包装瓶，约占 总量的50％，其它饮料包装占21％，食用油及沙拉包装约占6％。在全球塑料 瓶消费中，聚酯瓶约占20％。在过去5年中，聚酯瓶消费年增长率达18％。
聚酯瓶最初仅用于少量国外品牌饮料包装，真正大量使用是从近几年开始 的。随着人民生活水平提高，对包装材料的要求也日益提高，而聚酯包装容器 正好满足了这一要求。尤其在饮料包装方面，聚酯瓶以其优良的性能逐渐替代 了聚氯乙烯瓶、玻璃瓶、马口铁罐及铝罐等。同时聚酯的其它用途也在不断扩 展，如聚酯包装容器用于化妆品、药物、食用油等，其需求量增长十分迅速。
饮料瓶据中国饮料协会统计，1999年国内饮料产量约1940万 吨。其中， 碳酸饮料占46％，饮用水占21％，茶占9％。95％的水，70％左右的碳酸饮料 采用聚酯包装，使用聚酯包装的饮料约占饮料总产量的60％。1999年，中国碳 酸饮料产量约667万吨，耗聚酯14万吨；饮用水产量约300万吨，约耗聚酯8万 吨。聚酯瓶还用于茶等热罐装饮料包装。1999年中国茶饮料产量约130万吨， 用于热罐装的聚酯瓶约15亿只，耗聚酯约4万吨。
食用油瓶1992年至19，中国食用油年消费量从700多万吨上升到1130 万吨，增长61％。食用油包装以高密度聚乙烯为主，少量采用聚酯包装。但随 着人们消费意识的提高，追求包装透明度、洁净度，聚酯瓶在食用油包装方面 增长比较快。目前国内约有10％左右的食用油采用聚酯小包装，年消费聚酯约 4万吨。预计透明包装的食用油将越来越受消费者欢迎，聚酯油瓶将部分取代 高密度聚乙烯瓶。
聚酯薄膜聚酯薄膜主要指双向拉伸聚酯膜。由于膜级聚酯的.专业生产厂较 少，国内部分聚酯膜生产厂从纤维级聚酯生产厂采购原料。目前我国聚酯薄膜 年产能力约为10万吨，产量约8万吨。
国内聚酯薄膜设备普遍规模偏小，年产能力在千吨以上的公司不到30家。 大中型薄膜企业的设备绝大多数是从国外引进的。全国最大的聚酯薄膜生产厂 是佛山杜邦鸿基公司，年产能力为2.2万吨。千吨以下的小型设备以国产为 主。
我国聚酯薄膜最大的应用市场是包装，约占总用量的50％，用于电工绝缘 约20％，用于感光材料为8％，建筑装潢行业消费量约为10％，另外在电子行 业中约消费2％（以进口产品为主）。
1999年我国聚酯薄膜需求量11万～12万吨。目前国内聚酯薄膜年供应量 在8万吨左右，还需要有2万～3万吨进口产品来满足一些专门用途的需要。
目前由于聚酯包装材料的优良性能被越来越多的行业所接受，其应用领域 不断扩大。不仅食品包装中越来越多地应用聚酯材料，而且在医药、化妆品等 非食品包装中，聚酯的消费增长也十分迅速。因此，我们认为聚酯非纤用途将 具有更加广阔的前景。其原因如下：
聚酯瓶的应用有利于节约能源聚酯瓶生产能耗较低，仅为玻璃瓶的41％～ 64％，如果进一步回收再利用，其能耗还可降低50％左右。聚酯作为环保节能 型材料，其应用前景十分广阔。
聚酯包装材料的应用能提高产品价值据报道，我国仅包装一项每年损失就 达100亿元以上，这其中因包装外观粗糙、破损率高等造成损失最大。而国内 的出口商品也常因为包装在国际市场上往往是头等产品、二等包装、三等价 格，尤其许多出口土特产品，往往因为包装材料及包装形式不能
[1] [2]
篇10：非物质文化遗产保护与博物馆发展新方向的论文
一、非物质文化遗产含义
通过对相关文献研究以及结合笔者实践来看，非物质文化遗产主要指被部分人长期所运用或传承且具有一定意义的知识、技能、表演、物品以及场所等。非物质文化遗产根据形式不同主要分为以下6大类:①传统手工艺及其技能;②传统口头文学以及作为其载体的语言;③美术书法表演艺术等;④传统礼仪、节庆等民俗以及体育游艺;⑤传统技艺、医药和历法;⑥其他非物质文化遗产。
二、非物质文化遗产保护与博物馆未来发展新方向
(一)博物馆在非物质文化遗产保护中收藏作用
结合实践来看，博物馆以其在物质文化遗产典藏、陈列与研究中积累的丰富经验以及所形成的一套科学严谨性极强的工作模式为非物质文化遗产保护工作带来了极大的帮助。并且加之当前社会对于非物质文化遗产认识与重视日益提升，这也促使这博物馆要向此方面拓展。然而非物质文化遗产与物质文化遗产二者差异性过大，因而要想充分发挥出博物馆在其保护中收藏作用，笔者认为博物馆在此方面工作中应当遵循以下几方面原则:第一，重点收藏原则。截止7月16日所公布的4批国家级非物质文化遗产名录便有1372项之多，此外加上各省市各自公布的数量来看，我国非物质文化遗产高达数千项!面对如此庞大的非物质文化遗产保护工作，博物馆显然力不从心，为此在其保护收藏上应遵循重点收藏原则，即各省市博物馆主要将涉及本地区国家级与省级保护名录上的非物质文化遗产予以完整收藏;第二，全面性原则。与物质文化遗产不同，非物质文化遗产不仅涉及物品，同时其技艺、习俗等更是其重要组成，因而博物馆在其保护收藏上要做到全面性原则。即除了将非物质文化遗产代表性物品收藏外，博物馆还应当通过照片、视频等方式将其技艺、习俗等完整地保存下来。
(二)博物馆在非物质文化遗产保护中研究作用
博物馆在非物质文化遗产保护中研究作用是其重要内容，通过对其开展研究不但直接关系着非物质文化遗产保护工作成效，并且更会对其传承延续构成严重影响，因而这就要求博物馆必须做好对其研究。然而根据笔者对非物质文化遗产研究发现，相比于物质文化遗产具有一定规律性、系统性，非物质文化遗产大多散落于各地方民俗资料以及非书面口述记载上，这就极大程度地增加了博物馆研究工作的`难度。因而，为了做好非物质文化遗产保护，这就需要博物馆在其研究工作开展田野作业就显得尤为必要。结合笔者实践来看，非物质文化遗产田野作业简单来说更像是带有目的性资源普查工作。为此博物馆在进行田野作业前首先应当充分结合具体研究非物质文化遗产分布区域、传承人等情况，并以文化部相关规范制定出针对性田野作业计划。其次，为了进一步增加非物质文化遗产田野作业研究成效，博物馆应向本地此方面学者或研究人员需求帮助，最好是能邀请他们参与到此次非物质文化遗产田野作业中去。最后，田野作业最重要目的在于准确掌握本地区非物质文化遗产相关资料，从而为博物馆在其保护研究中提供重要依据，为此博物馆还应当根据研究对象、目的以及资料分类等建立起完善的非物质文化遗产数据库。
(三)博物馆在非物质文化遗产保护中展示作用
相比于物质文化遗产，非物质文化遗产价值主要在于反映出相应民俗事物、行为以及精神等，因而要想让社会充分了解其所传达的意蕴，进行博物馆展示就显得十分重要。但不同于物质文化遗产，非物质文化遗产由于其特殊性所影响，如果博物馆采取分门别类、仅仅展示物品或照片视频等，那么将会致使非物质文化遗产所因脱离其所产生的背景与氛围而无法准确将意蕴展现给公众，因而博物馆在非物质文化遗产保护展示上应当采取有别于物质文化遗产的方式。对此，笔者认为博物馆除了将非物质文化遗产相关实物进行陈列展示外，还应当根据其产生演变等情景布置一个复原现场，并把传承人、老艺人等请到博物馆进行生动地展示。如此一来不但使得人们可以真切地了解非物质文化遗产所传达意蕴，同时更重要的是对其保护起着积极地推动作用。
(四)博物馆在非物质文化遗产保护中宣传教育作用
博物馆在非物质文化遗产保护中宣传教育工作可以通过以下两方面途径:首先，博物馆充分结合非物质文化遗产内容以及依托自身优势举办相关讲座、学术报告会、征文以及传统技艺培训班等活动，如此一来不但有效地发挥博物馆社会教育作用，并且也有助于拓宽非物质文化遗产宣传教育方式，从而使得广大民众得以充分认识到非遗所具有意义。其次，博物馆在非物质文化遗产展示中除了实物陈列、现场复原以及传承人演示外，还应当做好现场演示与解说工作，从而使得民众更为准确地理解非物质文化遗产所传达意蕴。最后，博物馆在非物质文化遗产保护宣传教育上应与时俱进，除了在自身网站上开辟专栏予以展示宣传外，还应当构建起微信公众平台，随后将相关非遗图片、视频以及各种活动预告等放在其上。此外需要特别注意的是，博物馆非物质文化遗产互联网宣传教育途径建设中，应当加强与用户的互动性，如此一来方能最大程度地提升非遗宣传教育效果，从而为实现良好的非物质文化遗产保护工作打下坚实基础。
三、结束语
综上所述，对非物质文化遗产进行保护不但有助于继承与发扬中华民族优秀文化传统，更是社会主义精神文明建设客观需求。为此，各地博物馆应借助于其在物质文化遗产展示、研究以及保护中所积累的丰富经验与方法，并充分结合非遗特殊性通过收藏、研究、展示以及宣传教育等方式做好对其保护与发展工作。
篇11：我国非物质文化遗产立法保护的问题与改进论文
我国非物质文化遗产立法保护的问题与改进论文
世界各国在非物质文化遗产的保护上采取了许多措施，其中立法保护是最为重要的内容之一。我国虽然在立法上对非物质文化遗产的保护进行过积极的探索，然而仍存在一些问题。这些问题值得进一步探索和研究。
一、我国非物质文化遗产保护立法的背景
(一)非物质文化遗产保护的国际背景
10月在联合国教科文组织在第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》，《保护非物质文化遗产公约》的颁布对于全球范围内的非物质文化遗产保护意义重大。随后越来越多的国家加入本公约，并依照公约的有关规定进行申报等非物质文化遗产的保护工作。此外，日木、韩国等也纷纷出台了非物质文化遗产保护的有关立法，在非物质文化遗产立法保护上给我们提供了很多可资借鉴的经验。
(二)非物质文化遗产保护的国内背景
第十一届全国人大常委会第十九次会议通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布之后有关省份也相继制定了非物质文化遗产保护的法律规范。此外，大量的民间保护组织在非物质文化遗产保护方面也发挥着重大作用。
(三)完善非物质文化遗产保护立法的必要性
“不论从文化价值方面，还是从经济利益方面，保护非物质文化遗产都是刻不容缓的大事。立法保护是本源，只有通过立法，才能从各个层面对宝贵的文化遗产给以切实保护。”立法保护是非物质文化遗产保护的最重要方式之一。首先，法律本身具有强制性，可以有效地推动相关措施的执行。其次，法律影响较为广泛，能够促使保护非物质文化遗产的观念深入人心。再次，我国尚有大量的非物质文化遗产保护工作需要执行，亟需一种高效的措施。
然而目前，我国的非物质文化遗产保护在立法层面仍然存在较大不足。
二、我国非物质文化遗产保护立法存在的问题
(一)立法保护尚不健全，配套制度不完善
从国家层面来春《中华人民共和国非物质文化遗产法》虽然发挥重要作用，但其相关的配套法律文件很少:一些省级行政区仍未出台专门法律文件。目前的立法成果多是近几年产生的，并且很多是针对某一方面问题制定的规范性文件。
“我们不仅要直接处理对各类非物质文化遗产进行有效保护的问题，也间接地在处理我们公共文化服务的制度设计问题。”仅有法律规定是不够的，还需要以法律为基石来构建全面的保护制度。
(二)立法技术不高，内容比较滞后，实用性较差
1.规划与保护的问题。现有的法律规定存在对非物质文化遗产保护规划编制不健全，保护措施不具体详细，规划与保护主管单位不明确等问题。
2.传承上的问题。现有法律规定存在传承人与传承单位申请或推荐方式不具体，权利义务不确切，保障与支持工作不健全等问题。
3.管理与利用的问题。现有的法律规定在内容上存在管理主体不明确，管理措施不健全，非物质文化遗产所有权不确定等问题。
4.保障措施方面存在不足。对非物质文化遗产保护在规定上存在主管单位职责不明、工作安排不切实，资金来源不明确、不规范等问题。
5.法律责任规定不明确。
(三)不能兼顾非物质文化遗产的知识产权保护
非物质文化遗产的立法保护在我国“经历了一个从纯粹公法保护到以公法为主、兼顾私法的过程。长期以来我国采取的都是行政保护模式，行政保护色彩浓厚”。缺失对知识产权的保护，难以调动企业、民众和社会组织的积极性，不利于对非物质文化遗产的保护与发展。
三、我国非物质文化遗产保护立法完善的设想
(一)加强立法工作，制定完备的非物质文化遗产保护法律体系，逐步健全保护制度
各省级行政单位宜在《中华人民共和国非物质文化遗产法》指导下，参考相关省份立法，从自身非物质文化遗产保护实际出发，制定非物质文化遗产保护相关法律。国家和省两级行政单位应建立起完善的非物质文化遗产保护法律制度及配套措施，制定实施细则对原则性的规定加以量化、细化，使得法律保护更具操作性。
(二)完善立法技术，增强法律的实用性
1.进一步完善非物质文化遗产规划与保护的立法规定。制定指导性强的具体法规，健全非物质文化遗产保护规划编制，具体详细的制定保护措施，明确规划与保护主管单位，具体规定各组织权能。
2.完善非物质文化遗产传承制度。明确非物质文化遗产的代表性传承人及传承单位的主管单位，建立对非物质文化遗产的.代表性传承人及传承单位保护完善的保护措施，制定具体可行的申请或推荐方式，明确规定传承人与传承单位权利义务，健全非物质文化遗产的代表性传承人及传承单位的保障与支持。
3.建立非物质文化遗产管理与利用的相关制度。通过制定详细的地方性法规，明确规定非物质文化遗产管理主体，健全管理措施，加强对非物质文化遗产所有权与保护措施的建设。
4.制定非物质文化遗产保障性政策和措施。从实际出发，在立法上明确非物质文化遗产保护主管单位职责及工作安排，参照《中华人民共和国非物质文化遗产法》，加大财政支持，规范资金来源，采用切实可行的强保护方式并加以明确，完善保护的相关活动与宣传措施。
5.明确非物质文化遗产保护的法律责任。各级行政单位宜制定相关法律，对非物质文化遗产保护中的责任主体，主体的义务与责任，及违法的处罚措施做出具体详尽的规定。
(三)立法上兼顾非物质文化遗产的知识产权保护
通过加强对非物质文化遗产的著作权、专利权和商标权的立法保护，形成公法和私法相结合的综合保护模式，才能更好的调动人民群众的积极性，更加有效的实现非物质文化遗产保护。
从非物质文化遗产立法的不足入手，吸取国内外成功的经验，从实际出发，制定切实可行的完善措施，定能在立法层面上实现对非物质文化遗产的有效保护。
篇12：非物质文化遗产保护与国家文化发展
非物质文化遗产保护与国家文化发展
摘要：非物质文化遗产保护对于国家文化发展的重要意义在于抵制外域文化霸权的渗透,在国际文化竞争中提升本国的文化竞争力,维护文化主权,获取文化认同.更重要的是,保护非物质文化遗产能够保护世界文化的'多样性,维护世界文化的平衡发展,保证人类文化发展的可延续性. 作者： 李昕 Author： 作者单位： 中国人民大学,江苏南京,210013 期 刊： 学术论坛 PKUCSSCI Journal： ACADEMIC FORUM 年，卷(期)： , 31(7) 分类号： C03 关键词： 非物质文化遗产 文化认同 文化主权 文化竞争力 文化多样性 机标分类号： G1 N 机标关键词： 非物质 文化遗产保护 国家 物质文化 文化竞争力 文化发展 世界文化 文化的多样性 文化主权 文化认同 文化霸权 维护 平衡发展 延续性 保证人 提升 渗透 获取 产能 基金项目：篇13：非物质文化遗产保护与国家文化发展
非物质文化遗产保护与国家文化发展
非物质文化遗产保护对于国家文化发展的重要意义在于抵制外域文化霸权的渗透,在国际文化竞争中提升本国的'文化竞争力,维护文化主权,获取文化认同.更重要的是,保护非物质文化遗产能够保护世界文化的多样性,维护世界文化的平衡发展,保证人类文化发展的可延续性.
作 者：李昕 作者单位：中国人民大学,江苏南京,210013 刊 名：学术论坛 PKU CSSCI英文刊名：ACADEMIC FORUM 年，卷(期)：2008 31(7) 分类号：C03 关键词：非物质文化遗产 文化认同 文化主权 文化竞争力 文化多样性篇14：非物质文化遗产的价值研究论文
摘要：纳西族历史悠远，人文荟萃。在长期的社会历史发展过程中，产生了丰富多彩且弥足珍贵的非物质文化遗产。纳西族的非物质是其生生不息的有形物质载体和无形的精神财富，是纳西族人民繁衍发展的根脉。她是纳西族人民社会生活的精神需求；是民族精神的发生器，纳西族文明的起点；她滋养了纳西族多元的传统文化，是纳西文明不竭的源泉。不仅为人们提供了美的享受，而且是纳西族社会和经济发展不可或缺的资源。
关键词：纳西族；非物质文化遗产；价值
中图分类号：C951 文献标识码：A 文章编号：1008-912803-0048-03
一纳西族非物质文化遗产的基本情况
纳西族是一个历史悠远、文化璀璨的我国西南少数民族，其所居地区自古以来就是我国西南交通贸易大动脉——南方“丝绸之路”和由云南进入四川、西藏的“茶马古道”。两条古道既是沟通中原与西南地区乃至东南亚地区的南来北往的商品贸易通道，又是沟通中国文化和东南亚文化的交流渠道。历史以来纳西族就与普米、藏、白、彝、回、苗、傣、壮、傈僳、汉等20多个民族杂居在一起，与各民族文化相生相融。在特定的社会历史发展过程中，形成了纳西族文化的多元性和独特性。其中他们的生活方式、社会习俗、思想道德、民间文学、传统工艺、组织制度等非物质文化遗产是其生生相息的有形物质载体和无形的精神财富，是纳西族人民繁衍发展的根脉。纳西族的非物质文化遗产异常丰富，具体表现为：
（一）缤纷多彩，内容丰富
由于自古以来纳西族与众多民族聚居一起，文化呈现出多元的特质。纳西族的非物质文化缤纷多彩，内容丰富。如：节庆方面，有纳西族的春节、棒棒节、三朵节、三月龙王庙会、七月骡马会、转山节等；婚姻习俗方面，除了一夫一妻制以外，各地各支系还保留着走婚制、同族内婚、等级内婚、家支外婚、姑舅表先婚、转房制、同姓外婚等婚俗。宗教信仰方面，除纳西族的本土宗教东巴教，藏传佛教、基督教、伊斯兰教、汉传佛教、道教等各大宗教在纳西族地区均有流布，也对纳西文化都产生了深刻的影响；饮食习俗上，有纳西族的招待宾客的“三叠水”宴席，以及丽江粑粑、纳西火锅、鸡豆凉粉等特色小吃。泸沽湖边纳西族摩梭人家的猪膘肉（又叫琵琶肉）、酥油茶、糌粑（青稞炒面）、“苏浬玛”酒、奶渣等美味佳肴；民族传统装束上，有纳西族的“披星戴月”、纳西族摩梭人的百褶长裙；民间歌舞方面有“阿丽丽”、“窝热热”、“勒巴舞”、“古气”、“阿哈巴老”、“喂麦达”，纳西族摩梭人的“甲蹉”等。民间文学方面则有纳西族的《创世纪》、《鲁般鲁饶》、《黑白战争》、《阿一旦的故事》、《鱼水相会》、《嫁女》、《赶马》等等。这些丰厚的非物质文化是纳西族生存和发展的根脉，关系到民族的生死存亡。所以，把根留住，保护、传承、发展它，我们责无旁贷、义不容辞，也刻不容缓。
（二）积淀深厚，特质鲜明
纳西族的非物质文化具有鲜明的民族特质和深厚的文化蕴涵。如纳西族民间歌舞“热美蹉”最初是狩猎时为追赶猎物的撵山调，为惊吓猎物而形成的原始舞蹈，后来演变成纳西族为颂扬死者，安抚家属的丧事挽歌，如今成为民众休闲娱乐，健身强体的集体圈舞，它是一种老百姓喜闻乐见的具有浓郁地方特色和深厚文化底蕴的民间艺术。因其传承性和独特性被命名为国家级非物质文化遗产。又如被命名为云南省非物质文化遗产的纳西族摩梭人“转山节”，每一年它都以历史悠久、精巧构思、繁多的名目、多姿的形态吸引着数以万计的国内外民众游人客商纷至沓来，成为一张丽江文化旅游的名片。
（三）技艺精孰，远近闻名
经过长期的传承和发展，纳西族的非物质文化已形成了一批在当地乃至全国都享有较高知名度的特色品牌项目。如纳西族铜器制作是丽江传统民间手工艺技术之一，从考古的资料看有两千多年的历史，后随明代木氏土司诚聘中原艺人到丽江制作铜器工艺后，纳西族铜器制作兴起。明朝时大旅行家徐霞客来丽江时就有木氏土司以“红毡丽锁”相馈的记载，“丽锁”即是当地民间艺人加工的“黄铜挑簧锁”，工艺非常考究。时至清代、民国，纳西族铜器制作不断发展创新，城乡都有了打铜的作坊，“在大研古城有一专营铜器的‘打铜街’，数十家各类铜器铺子，各式铜器产品满街陈列，耀眼醒目,精美的各式铜制工艺,为各族群众所喜爱。”[1]铜匠世家“德荣昌”“铜匠杨伍（杨璞坚）”等久负盛名，成为丽江一大人文景观。传统的纳西族铜器是纯手工打制的，工艺独特，其选材于当地的铜矿石，燃料为优质松木烧制的木炭，经过铜矿石、饼铜、粗铜、精铜几次冶炼，然后多次加热锻打成各种器皿，或在精铜中加入锌锡等合金打制成各式精致的手工艺品。由于历史的原因，纳西族铜器制作虽出现式微，但随着丽江旅游事业的发展和人们对非物质文化遗产的关注，新世纪以来它在继承、改革、发展、创新上有了重大突破，注入更多、更高的艺术元素，使其作品更加高贵、优雅，艺术品味更浓，档次更高。如今，用电解铜为原料，经过饼铜、垒层、锻打、剪片、铅托、锤击、錾刻、镌镂、“点冷锤”和“出色”等繁杂工序而成精湛物品。如铜火锅、铜锁、铜门扣、铜盆、铜壶、铜勺、铜瓢、铜盘等，工艺精良，款式多样，图案精致，造型优美，质地坚固，经久耐用，是纳西族人家不可缺少的日常生活用具。铜器分为红黄两色，显得富丽美观，它既是纳西族姑娘陪嫁的必备妆奁，也是深受汉、藏、彝、白、傈僳及普米等族人民喜爱的生活用具。纳西族铜器还多次参加省内外诸多城市文化会展，受到广泛关注和收藏爱好者的青睐。
（四）喜闻乐道，脍炙人口
纳西族的非物质文化是纳西族人民生产、生活中最喜闻乐道，脍炙人口的文化特长，是纳西族人民生生不息的文化品质，比如说“东巴画”作为一种宗教绘画艺术，虽然受制于宗教，题材主要反映经书中的神话故事以及各种鬼神、人物、动物、植物的源流，但是其中许多神话故事是纳西东巴们为了吸引广大群众，宣传东巴教义，在群众喜闻乐见的一些民间故事基础上整理出来的。所以，它以一种独特的视角描绘出普通老百姓的生活图景，深受民众喜爱。又如“纳西蜜饯”，以其精湛的制作工艺、独特的.口味和繁多的品种，通过“得一”“绿丫头”“女儿珍”等食品企业的产业化动作，生产出品质优良、包装精美、携带方便的名优特产，不仅是当地居民探亲访友馈赠佳品，还是中外游客喜爱的旅游产品。
篇15：非物质文化遗产的价值研究论文
（一）非物质文化遗产是纳西族人民社会生活的精神需求
任何一种非物质文化遗产的产生都植根于当地民众的生产生活，它从开始被创造，就服务于当时当地的社会生活。纳西族的非物质文化遗产是其人民社会生活的精神需求。如：纳西民歌是纳西族人民劳动生活中的必需精神产品。它源于纳西族人民的生活，又体现在纳西族人生活的各个方面。为了缓解劳动的疲劳，纳西先民上山狩猎打柴唱起了山歌，下江下河捕鱼唱起了渔歌，下地种庄稼唱起了田歌，因气侯变化而出现四季歌曲，于是民间歌谣应运而生；旁晚，人们围坐在火塘旁，为了打发闲暇时光，人们编起了动听的故事，小孩围绕于祖辈的膝下，听着远古传下来的创世神话和祖先迁徙的历史，于是便有了民间文学；看到自然界的各种灾难，在万物有灵的思维映射下，创造出了“美本（祭天）”“三美波祭（烧包祭祖）”等各种仪式来驱灾避祸，于是就有了东巴乐舞等民间艺术……“任何一种非物质文化遗产类型的产生，首先是因为它们具有实用性，能够满足当地群众的各种生产生活需要，这是非物质文化遗产曾经发挥过的最大价值所在。”[2]
（二）非物质文化遗产促进了纳西族民族精神的生成和传播
纳西族的非物质文化遗产是纳西族先民在长期的生产、生活中积淀而形成的思想精髓和文化理念，深深蕴藏着该民族成员所认可并接受的，富有生命力的优秀思想品质、价值取向以及道德规范。如纳西族的“生（早期的生存、衍生、生命力）、战（中期的战争、战斗）、和（后期的和平、和谐、和善）”①等民族精神，就是在纳西文化基础上升华提炼而产生的,并体现在纳西族非物质文化遗产的精神特质之中。纳西族文化是锻造爱国兴邦、团结友善、勤劳勇敢、诚实守信、开放进取、兼收并蓄、宽厚包容等民族精神特质的大炼炉。民族的精神特质和文化基因融合在一起,在其传承发展中又不断传播着这些精神实质。同时,在当下统一多民族国家的发展中又起到促进社会和谐发展的作用。
（三）非物质文化遗产滋养了纳西族多元的传统文化
纳西族的非物质文化遗产具在深远的文化意义。它不仅是纳西方文明的起点，在漫长的历史岁月中，它又不断地与各种文化交流而逐渐丰满。纳西族丰富多彩的非物质文化是其文化多样性的生动体现。它像永不干涸的河床承载着纳西文明，使之得以薪火相传。“它犹如民族文化的基因库，人文学科、自然学科都源于其中，文学艺术更是以非物质文化作为其生长的肥沃土壤。像诗歌艺术根植民歌民谣，小说创作的母胎是民间故事的口头传承一样。”[2]而今无论是大型实景演出《映像雪山》、民族歌舞汇演《丽水金沙》还是闻名遐迩的纳西古乐、东巴歌舞，其原初形态都是当地民族民间的音乐与舞蹈。
（四）非物质文化遗产是纳西族文明的不竭源泉
非物质文化遗产常常以最简单的形式表现出来，却是当地民族生活方式、社会习俗、思想道德、民间文学、传统工艺、组织制度等等的有形物质载体和无形的精神财富。是一个地区或民族生产生活的百科全书和精神世界的博物馆。它能满足人们感知世界、理会历史、领悟特色文化的需求。一个仪式、一支小调，都包含了几百年甚至几千年的历史文化信息，全方位地反映了当时当地民族的风土人情。所以要了解一个民族和地区的社会民情、人文历史，就可以从非物质文化遗产这一与他们生生相惜，繁衍发展的根脉入手。故而，非物质文化遗产已成为今天人文社会科学，乃至自然科学汩汩不断的源头活水，为文化研究提供了珍贵资料，具在独特的科学价值。
（五）纳西族的非物质文化遗产为人们提供了美的享受
纳西族传统生活中建筑的营造装饰、服装的色彩搭配、花边修饰以及东巴文字、东巴重彩画、东巴乐舞等等无一不是天才的艺术创造。从中我们可以形象地看到历史上纳西族人民的生存状态、生活方式、生活习俗以及审美情趣、思想情感。这些巧夺天工般的艺术技巧，无可比拟的艺术形式，能深深地打动人们的心灵、拨动人们的情弦、激发人们的感情。为人们提供了大量的文化艺术创作的原形和素材，是艺术创造不竭的动力。比如说，东巴法师所用的木牌、石鼓的竹篾器皿、麻织品（摩梭人）等传统手工技艺曾经与他们的生活密切相连，是不可或缺的生活用品。但随着社会的变迁，现代化进程的加速，传统手工艺品的实用价值也随之降低乃至消失。然而旅游业蓬勃发展的今天，它们却是博物馆、演艺公司、商家等吸引游客的重要资源。虽然许多民俗、表演艺术、民族工艺品已脱离了它们原有的意味，而转化为纯粹的娱乐和商业活动，但这些都是非物质文化遗产资源在新的社会环境里新的价值体现。
（六）非物质文化遗为当地社会经济的发展提供了双赢的可能
联合国教科文组织在文化遗产的保护方式上一向主张既尊重遗产的生存权利又尊重市场经济的运行机制，认为无论是有形文化遗产，还是无形文化遗产，“都可以在确保文化遗产不被破坏的前提下进入市场，并通过切实可行的市场运作，完成对文化遗产的保护及其潜能的开发，以实现文化保护和经济开发的良性循环互动。”[3]纳西族非物质文化遗产在抢救和保护的前提下加以科学选择，合理利用。将非物质文化遗产资源转化为现实文化生产力，开发为文化产品，形成文化品牌，带来社会和经济效益的双赢。自从2003年丽江被确定为全国文化体制改革试点城市以后，丽江加大了对外开放、文化产业建设和民族文化保护的步伐。在“文化就是财富”的理念引领下，坚持保护和发展相结合方针，推动文化产业的发展。丽江文化产业化过程，经历了民间自发、政府支持引导、市场推动、群众广泛参与和蓬勃发展的历程。文化产业从无到有、从弱到强，“目前已形成以世界遗产文化、东巴文化为核心，以文化旅游及旅游相关产业为中间层,以现场表演、东巴文化产品创作、生产、销售为外围层的产业化动作体系,形成各类文化企业集群发展的良好态势,实现了社会效益和经济效益双丰收。”[4]总之，科学的认识和精准地把握非物质文化遗产的价值，对于弘扬传统文化精神，增强民族文化的认同感，凝聚人心，促进文化繁荣发展具有重要的意义。
文档为doc格式
