下面就是小编给大家带来的金刚经全文讲解及译文，本文共7篇，希望大家喜欢，可以帮助到有需要的朋友!
篇1：《金刚经》讲解
《金刚经》精华讲解
一、小引
很荣幸，也很振奋，在华盛顿会见这么多位深有信根，发心真诚的佛教同信同修，是殊胜因缘。我很惭愧，自己水平有限，不能满足大家的期望。我们在华盛顿一起研究释迦牟尼佛的遗教，今天这一会是最后一次，因为我很快要回北京去了。今天所要谈的《金刚经》中自己所体会的一点点，只能说是大海中的一滴，不能说是讲经。
《金刚经》对我来说，佛恩是十分深厚，把我从黑暗无知的牢狱中，挽救出来，顿入光明无际的宝山。我的家庭世代奉佛，我童年最喜绕佛，曾于北京广济寺释尊成道日，绕念圣号直达次日凌晨。但稍长到学校读书之后，接触到新思想，例如蔡元培《以美育代宗教》的文章，产生一些影响，但更主要的则是看到来来往往的佛教界知名人物，从他们的言行可以看出，世俗的缠绕毫不少于常人，甚至有过之而无不及。妒嫉障碍，勾心斗角，争名好利，排除异己，一样也不少。于是我十分怀疑，这些人久修多少年，为什么一点也不脱尘俗!于是产生一个错误的结论，认为佛法无益于人，直等到十九岁，大学三年级时，寒假考试结束，不想再看书，又无事可做，于是找到母亲的一部有注解的《金刚经》和一部《灵魂论》，每本厚约一寸，我一夜之间读完两书，在读经时，产生了空前的稀有情况：如闻惊雷，醒人长梦;如沐春风，身心调适;如饮甘露，遍体清凉;如闻妙乐，顿忘俗味。当时只感觉一阵阵清凉与光明，自头至足，遍灌全身，一夕之间二三十次，其殊胜安乐不是言语所能形容。这才恍然明白，不是佛法辜负人，而是人辜负佛法。这才端正了自己对佛法的认识。当时体会到“应无所住而生其心”是经中的核心。凡夫下手最好是持名念佛，但当老实念去，便可望暗合经中妙谛。
二、三般若
这些年在佛教中，自己的体会是：我们的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作为前导，以净土作为归宿。(般若是梵文，在华文中没有确切适当的辞可翻，勉强可译为大智慧，以别于通常所理解的智慧。)因为没有般若，没有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到归宿，这样去修持，就所谓盲修瞎练。修持归向，当如华严十大愿王导归极乐。《华严》，经中之王，普贤是华严长子，求生极乐世界，正是引导六道众生，同归极乐。再从当代情况来看，不管你修什么，如果说希望在这一生内解决问题，若不求生净土，那就不可能了。不管哪一宗，想在这一生出生死，愿意今生出轮回，你又不求生净土，那就要落空。我们当前这个地方的道场叫莲华精舍，是密宗，共同的愿文是同生极乐。所以不管哪一宗，都要以净土作为归宿。
在菩萨道场有六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若。前五度如果没有般若，只是单纯的布施、持戒、禅定，这样的五度不能成为波罗蜜(波罗蜜应译为彼岸到，我国语法则为到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。)因为前五度如盲，跟瞎子一样，有般若才是眼目。所以六度之中，般若极重要。六度都因有般若才能成为波罗蜜，这就是般若的重要性。
般若，若分而言之，则为三个般若：文字般若，观照般若，实相般若。这三个般若像(伊)字的三个点，一即是三，三即是一，超出众生的情见。粗浅说来，人们所看的大乘经论，以及所听的同类言论，这都属于文字般若。从文字般若的启发使人体会了佛法的深意，成为自己思想的定盘星，来看待身心内外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就称为观照般若。在观照般若之中，一旦突然了达契悟自己的本来，识自本心，见自本性，就证入实相般若。实相般若是般若的本体。实相就无相无不相。无相者：没有青黄赤白，长短大小，任何形象;不是有相，不是空相，不是非有非无，也不是亦有亦无，离开了这四句，遍离一切相。为什么又说实相无不相?因为实相虽远离一切幻妄之相，体性不空，遍为一切诸法作相。也即是说遍能显现一切相。蕅益大师《破空论》说：“实相非福，而为一切福德之聚。实相非慧，而为一切慧行之本。”实相是般若的本体，怎么能够证入本体呢?我们要从观照般若入手。观照两个字，《心经》中说得很清楚。第一个是观字，密宗叫观想，想就比较粗，观就比较细。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。这个“照”字，即观照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想，无心叫作照，“观照”就应该如“观自在”之观，“照见五蕴皆空”之照，这才是真正的观照。《破空论》曰：“如理而照，照不异寂，即名观照般若。”理是本体，如实相般若是实际理体而起照用。如珠发光，光是从珠本体而生，发光是照用，珠之发光，先照自体，这就是“如理而照”之义，光照本体，不必安排，没有造作，没有举动，自然而照，故曰“照不异寂”。也就是虽在照用之中，而本体仍是清湛不动，照用与寂灭没有分别。文字般若浅近说来，那就是大乘经论中，有关于般若的文字啊，言论啊，所有这些都是文字般若。引申一步，就如《破空论》说：“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”“如理”就是后文中“如如”之义。经云“如何为人演说，如如不动”。如如是第二个如字，是真如，是实际理体。说法时要如同真如而说，这正是此处“如理”两字。如同真如的本体，来表达寂灭的妙谛。这就是“如理诠寂”。在了达时，自心仍是寂然不动，这是“寂诠”。这个“寂诠”正是本体的照用，故曰“寂诠即照”。这就是说，所表达的是真如的本体，能表达者，正当表达时，仍是寂然无动，全由本体的照用，这叫作文字般若。可见文字、观照与实相般若，三者之间关系密切。文字般若、观照般若，都是从实相般若本体所显现出来的。所以实相般若就是文字般若与观照般若的体。文字般若表达的内容，就是要表达实相般若与你如何去观照。观照般若所照的就是文字般若与实相般若。三般若说是三，而实际又是一体。虽然是一体，而又可分别为二个。所以是即三即一，微妙难思。
文字般若不同于一般的文字。它是从实相般若所流现，而这个文字所告诉你的，是如何进行观照，证入实相。文字般若虽然可生起观照，而证入实相。但我们不可认为文字般若就是实相般若，更不可认为了达经文便已契悟实相。《金刚经》说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛……说法者无法可说，是名说法。”《大乘无量寿经》说：“非语言分别之所能知。”《法华经》说：“是法非思量分别之所能解。”可见实相般若不是语言文字所能表达。学人也无法从意识分别中真实理解实相般若的真谛。文字般若的重要性，在于指示门路，指示如何去观照，如何去认识实相。所以一切经论，文字言语，都是作为一个指路牌。例如昨天我们去开会，在指路牌上写着：“华府佛教会”，如果没有这些指路牌，到的人可能更少一点。这是指路牌的重要作用。但是，你不能认为那个指路牌所在之处就是“华府佛教会”。这是一个很好的比方。指路牌告诉你方向，你要依着方向去找，文字般若正是如此。佛经上说“因标指月”。茫茫太空之中哪里是月亮啊?经文里用文字告诉你。现在本室之内，拿灯当做月亮，我用手指着它说：“这个是月亮。”这就是标指一下。文字般若就起这样的作用。昨天如果到处都没有贴着“华府佛教会”，那我们也找不到。可见标很重要。所以不可以弃指求月。若不要这些指示去求月亮，那茫茫华盛顿很难找到佛教会。所以指出方向，你就可以看到。不可以弃指，不要它。这些文字，经典，我们没有这些是不行的。
另一方面我们更不可以“执指为月”。我用手一指，这个是月亮。你就误认我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是这样。执着所看到的手，误认为就是所愿见的月了。这样的话，不但是看不到月亮了，并且还生出一个极大的错误，以为月亮是我手这个样子。所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照，专精勤久，一旦相应，方能契入实相，仅在文字上得了一点理解，就以为是实相般若，那就错了，那就永远不能见实相。
三、经题
金刚般若波罗蜜经是本经总题。“经”字是通名，佛所说都称为经。“经”字前的七个字，本经独有，这是别名。开头“金刚”两个字是形容词，称赞般若如金刚。金刚是喻，金刚有不同的解释，但涵义是一样的。现结合实际，金刚即印度的金刚石(即钻石)。它最光明，最坚硬，也最珍贵。金刚石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。它能破坏一切，而不被一切所坏。所以它最坚最利，而没有能破。以这个金刚石做为譬喻来形容般若。金刚是贵重的宝物，以譬喻实相般若是诸法中尊。它坚固不为一切所坏，来譬喻观照般若不被一切爱见所侵犯。金刚能裁切玻璃，作用猛利，来譬喻文字般若能断众生种种疑惑。永明大师《心赋注》说：“夫般若者是诸佛之母。故净名经颂云‘智度菩萨母，能生一切导师’。所言般若者，即一切众生自心灵知之性耳。”因为诸佛皆由般若而成就，所以称般若为诸佛之母。自心，自性清净心与实相般若，真如实相，中道等，只是一法的不同名称。般若是诸佛之母，般若也即众生自心灵知之性。《心赋注》又说：“离此一心别无殊胜。”又“此一心，大中大，上中上，圆中圆，满中满，实中实，真中真，了义中了义，玄中玄，妙中妙，不可思议中不可思议……佛正法正行中，此心为最”。所以经中释尊宣说：本经“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”如来所说这个法，是为发大乘心的菩萨所说的，是为发最上乘心的菩萨所说的，可见这个经是殊胜的。“波罗蜜”是到彼岸，也可译为度无极。有为福德不是般若，也不是波罗蜜。相似般若，名为般若，但不是波罗蜜。本经是般若是波罗蜜，故称般若波罗蜜。
四、离相修善
菩萨全名是菩提萨埵，华意是觉有情，也就是度众生。经里说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”经中说我应该灭度一切众生，这是我们发的心，不但是有此心，而且要实践要落实。“灭度一切众生已”，众生都灭度了，这个愿已经成就了，可是怎么样呢?经中说：而是没有一个众生真实灭度了。这就很奇，要度一切众生，而这些众生已经得到了灭度，可是没有一个众生是真实灭度了。这就不是凡夫而是通达般若的.菩萨度生的境界了。所有众生皆令入无余涅槃而灭度之，彻底都灭度了，为什么又说，没有一个众生真实灭度了呢?这就因为释迦牟尼佛得道的时候，第一句话：“一切众生皆具如来智慧德相。”一切众生本来就有如来的智慧德相啊。所以说，一切众生本来都是佛啊。那么，一切众生本来是佛，他现在成了佛，他只是恢复了本来而已，他不是得到什么，变成什么，制造成了什么，变换了什么。他不增不减，只是恢复他的本来。那么你这个度生的人做了什么贡献?他只是恢复他的本来嘛。再者，一切众生既然同具如来智慧德相，也即是同具如来的法身。我与一切众生既是同此法身，本来同体，一体之中，谁能度?谁是所度?所以说“无有一众生实灭度者”。这也就是《金刚经》中重要的指示：三轮体空。内不见自己，外不见对方，中间不见所施之法、所施之物。外内与中间都无一物，称为三轮体空。内是一方，外是一方，中间是一方，一般是内有我，外有人，中间有法有物，这三轮就不空。若是三轮体空，就是不见有能度众生的我，没有一个我，我在做事。内若无我，外也就没有人啊。还有什么中间?一切都本空啊。所以本来无一物。
再例如：我布施了一万美金，我把钱给某先生了，若是三轮体空，内就不见我，外不见有某先生，中间不见这一万美金。虽然不见能施与受施之人，中也不见这一万美金，但是这件事情还是做了。这就叫三轮体空啊。这就是很殊胜的。这样的布施就可以称为布施波罗蜜，就可以到彼岸。一般是我有一万美金给他了，老记得自己做了很大的好事，我把一万美金救济了某个人，老记着他曾经得到我的一万美金。你布施是布施了，他得了一万块钱，但不能称为布施波罗蜜。两者的差别就在这里。并不是不布施，是要在布施时不住于相。有些人读了《金刚经》之后，就一切都落于空，都是无为、无相、无我，都是无了，就跑到偏空的一边去了。所以蕅益大师就写了一篇《金刚经破空论》破这种偏见。所以终日度众生，终日没有度。终日度生终日无度。不是不度众生，是度而无度，无度而度。我在度众生，而没有度众生的相，我没有度众生的相，而终日终生都在度众生。这样度生与般若相契，就是波罗蜜。
《金刚经》劝离四相：我相、人相、众生相、寿者相。最粗浅的说，我相就是自身。有了我就有你，这就是人相。不但有你，还有种种的人，轮回中种种的生物，那就是众生相。中间有长生长住的是寿者相。这是最浅说的四相。又如刚才说，有一个能度众生的我，这是我相。我所度的某一个对象，这就是人相。而我所度的种种，就是众生相。而我所度的众生他得到涅槃，这就是寿者相。这都是极粗浅的解释。再说得稍高一点，我就是以主宰为义，误认为有一个能当家作主，主宰一切的我。实际上，实在是无我，一切都是因缘和合，哪个是我呀。像片上二十岁的我早就没有了。三十、四十岁的我也就没有了。再过些日子，今天七十岁的也应没有了。到底哪个是我呀，我能作主吗?我能留住年轻力壮的我吗?这都是刹那刹那生灭，都是被因缘牵引，哪有主宰!与我相对的是人相，而且对象之人有种种，就是众生相。而这种执着有我的想法总是相续不断的，就是寿者相。更进一步，《破空论》说：“主宰名我，形相名人，众缘和合名众生，相似相续名寿者。”能在自身内当家作主的是我相。一切可见的形相是人相。因缘和合生一切法，是众生相。阿赖耶识相似相继是寿者相。可见四相都从我相而生，所以经中说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”所谓四相，般若就是要照破这四相，离开这四相。然而不是空无断灭。而是离相修一切善法。经上说：“以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”所以这个地方就不落有无两个边。没有我，没有人，没有众生，没有寿者(以上空边)，可是修一切善法。修一切善法之中(有边)，可是没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相。离开了两边，契入中道。所以离一切相，修一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，翻译过来是无上正等正觉。阿耨多罗是无上，没有更上的。正等：上至诸佛，下到蠢动含灵，本性都是平等，是这样的大平等。正觉：这就是圆明普照一切，没有偏缺，没有亏欠的大觉。所以叫做正觉。无上正等正觉是佛所证最高无上的果觉。
以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，就得佛的无上果觉。若人只重离相，而轻视了修一切善法，有所偏呀。只知道修一切善法，而不能离相，也是偏啊。蕅益大师说：“盖不达无我而修一切善法，止成人天伪果。不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。唯以无我修一切善法……即得无上菩提。”这实在是最重要的一个指示。
五、空假中
《金刚经》中：“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”又说：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”经中这种话很多，应如何体会呢?经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假(也称俗谛)，一个是空(也称真谛)。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。世俗以虚无断灭为空，与有对立。佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。世间的看法，认为大地山河真实是有。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么?不是明明在这儿吗?怎么说它是空呢?所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接着补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不着，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢?是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有?没有嘛!我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。
我们动得好厉害呀，我们随着地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：“如旋火轮。”旋火，有种表演节目叫火棒，两个点着汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢?咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动?是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。所以《起信论》说：“一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。”又“三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。此义云何，以一切法皆从心起，妄念而生。”永明大师说：“是知心外见有境界，皆自妄念情想而生。”由上可见“一切境界唯心妄动”是俗谛也即假谛。“心若不动则一切境界灭”是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。《金刚经》许多话都是此义。例如“众生者”，众生是假有，是世谛。“即非众生”，没有这个众生，是真谛。“是名众生”，若说是有只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二了。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。所以说，妙契中道第一义，“即得阿耨多罗三藐三菩提”，就成佛啊。
六、见相非相见如来
离四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃离相修善之果，所以不可以色相得见如来。经中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以不可以色见声求。这里一位蔡居士认为这四句还不圆满，她很有智慧。这是鸠摩罗什翻译简化了，原来是八句。好几位古德，以及玄奘大师翻译的底下还有四句，玄奘大师的全偈为：“若以色观我，以音声寻我，彼生履邪思，不能当见我，应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”后四句指出，应观导师的法身，法身即是佛的法性。(即佛真性，又称佛性，或自性。法性所适用的范围最广。)如来的妙体即是法身佛的真性(法性)。但法身不可以世智来见，所以说法性不可见。也不可以“识”知。故玄奘大师云“法性非所识”。不可见又不可识“故彼不能了”。佛身只是众生不能见不能知，但绝不是断灭顽空。打个比方，有的物质有磁性，它产生磁场，有极大的作用。例如电动机、发电机，种种设备都是利用磁场的作用。但是磁场看得见吗?摸得着吗?连世间的磁性都不可见，何况法性，当然更是不可见。只是有，法性是有而不可见。法体，如来法身的法体，用我们的思惟不能了知。也就是说法性、真如、实相、般若种种，是如来的法身理体，众生的知见，是达不到的。所以说不可思议。不可议，就是你说不出来，不是你的语言可以表达的。不可思，是你想不到的，不是你脑子里所能想得到的。只有在离开这个思才可知。在妄想之中，你想去见，去知这个法体，就等于你坐在这个椅子上。自己想举起这个椅子，是不成的。你只有离开这个椅子，才能拿起这个椅子。“应观佛法性，即导师法身”。法性遍一切，就是导师的法身遍一切处，遍一切空间。但法性不是你的妄心所能认识的，猜测的。大家在这地方千万要小心。所以色见声求，不能见如来。法身如来在众生的情见之中不可能认识到，知道，看到。我们所能看到的只是一些相。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”你所见一切相都是虚妄的，眼前所见本来没有，只是由于动相所生。
再举一个真实的例子，倓虚老人在香港刚刚圆寂，这件事是他亲口对我说的。有位董子明居士，原是吴佩孚将军的顾问。吴佩孚下野后，他就到青岛湛山寺当教员。湛山寺是倓虚老人创建的，董居士在湛山寺给佛学班的学僧讲国文，改文章。除了上课改卷子之外，他就是用功，把门锁起来闭关自修。他与当时在湛山寺讲戒的弘一大师相知，只是这两个人彼此间才谈谈话。一天正在用功的时候，念得很虔诚。动了一念，他想到大殿拜佛。这一念一动之后，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之后，他想我正在用功，我回我的房间用功吧。走回到自己房间，门都关锁着，进不去。别人走过来，他就说：“师兄请你给我开开门，我进去。”那人说：“你叫我开门，你怎么出来的?门都锁着，你怎么出来的!”于是这件事就这么传出来了，轰动湛山寺。大家听明白没有，人是怎么出来的。我在北京听到了，我认为这事很重要，是对我们学佛人一个很好的资料，是一个近代的实证啊。我问夏老师是否知道这件事，夏师说：“确有其事。”这个董居士就是夏师的外甥。后来倓虚法师由东北经过北京到香港去，我当时是广播电台台长，我请他在电台播音，我亲自招待他。我们谈得很愉快。我就问他，我说：长老啊，你在湛山寺，当时有一个人从锁闭的关房中出来到大殿，你知道不知道这回事?他说：怎么不知道，当时我就是方丈。倓虚法师自己著作里写了这个事情。所以这个事很能破我们的执着。你心中没有离妄之前，墙壁都是障碍。你心中能有一念离妄，当下虚空粉碎大地平沉，何处是墙壁。所以这一切相皆是虚妄。“若见诸相非相”，不是说没有这些相，而是看到这些相不分别、不执着。自己不因见相而起心动念，就合于“若见诸相非相”。这四句经文中，“凡所有相”是假谛，“皆是虚妄”是空谛，“若见诸相非相”是中谛，无相而相，相而无相，(从无相的理体显现事相，是无相而相。虽有种种事相，万象森罗，可是论其实无一物，故说相而无相。)真俗双融，事理无碍，所以是中道第一义谛。从容中道即是如来。所以说“若见诸相非相，即见如来”。
篇2：金刚经全文及译文
金刚经全文及译文
第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？
”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
第五品 如理实见分
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况
非法。’”
第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
第九品 一相无相分
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
第十一品 无为福胜分
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
第十二品 尊重正教分
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
第十三品 如法受持分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
第十四品 离相寂灭分
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生、相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱。仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩萨，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
第十五品 持经功德分
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、
无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。
须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
第十六品 能净业障分
“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多
罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如
来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？
”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆
为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
第十九品 法界通分分
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此
人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
第二十品 离色离相分
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具
篇3：金刚经全文译文
金刚经全文译文
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；下面是特意准备的金刚经全文及译文，供各位阅读，希望看完后内容让您有所收获和启示。
金刚经全文及译文
第一品 法会因由分
【经文】如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
【译文】我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。
第二品 善现启请分
【经文】时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何祝云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是祝如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。
【译文】这时名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩萨好好守护住自己 的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢？” 佛回答道：“好啊好啊，问得好！须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至 高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。”须菩提说：“我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。”
第三品 大乘正宗分
【经文】佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。
【译文】佛告诉须菩提：“诸位菩萨，大菩萨，应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西，如卵生的，胎生的，潮湿之处腐烂而生的，其他物质幻化而成的，有形的， 无形的，有思想的，无思想的，没排除杂念的，排除了杂念的，我都使他们灭度而入无余涅槃的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生，而实质上众生没有被 我灭度。”“这是什么缘故呢？”“菩提，如果菩萨心中还有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老者相状，那就不是真正的菩萨。”
第四品 妙行无住分
【经文】复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施。不住于相。何以故？若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教祝
【译文】“再说，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，无所布施。也就是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提，菩萨应该 这样布施，不要执著于表相的布施。”“这是什么缘故？”“如果菩萨不执著于表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。须菩提，你意下觉得如何？单是东方 的虚空有多大？你能思量得出来吗？”“不可思量，世尊。”“须菩提，南方、西方、北方，上方，下方虚空广阔，你能思量出有多大吗？”“不可思量，世尊。 ”“须菩提，菩萨不执著于表相作布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，初发菩提心的菩萨只能按我教你的方法来修行。”
第五品 如理实见分
【经文】须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。
【译文】“须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来否？”“不可，世尊。不可以身相来见如来。”“为什么呢？”“因为佛所说的身相，也就是非身相。”佛告诉须菩提：“凡是一切有形有相的身相，都是虚妄不真的。如果能把各种身相都看成非身相，你就见到如来的法身了。”
第六品 正信希有分
【经文】须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
【译文】须菩提对佛说：“世尊，如众生听到佛刚才所讲的道理，那他们还能信佛吗？”佛告诉须菩提说：“不要这样说。我寂灭后，过五百年将有修持佛法成正果的，对我 刚才说的道理能理解，他们会认为此理真实可信。应当知道，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的，而是从无数个佛那儿来修行种善 根，他们闻说我刚才所讲的道理，将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提，我全都能知能见，这些众生能修得不可估量的福德。”“为什么呢？”“这些人不 再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法，他们心中没有佛法的表相，也没有非佛法的表相，没有任何惦念了。”“那又是什么原因呢？”“这些人如心中 存有相状，那就会执著于自我的相状，他人的相状，众生的相状，长寿者的相状；如心中有佛法的相状，也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。”“这又是 为什么呢？”“如果心中有没有佛法的表相，就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此，我们既不应该执迷于佛法的表相，也不执迷于没有佛法的表相，不要有任 何惦念。因为这个原因，我常说你们这些比丘，应知道我所说的法，就如同渡河的木筏，过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都该这样不要执著，何况对于非佛 法呢！”
第七品 无得无说分
【经文】须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提、亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可龋不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣，皆以无为法而有差别。
【译文】“须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗？我说过法吗？”须菩提说：“如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧 之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。”“为何这样说呢？”“您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。”“为什么会这样 呢？”“因为所有的圣贤都认为没有固定的法，只有各人理解不同而存在差别的法。”
第八品 依法出生分
【经文】须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
【译文】“须菩提，你再想想！倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多？”须菩提回答道：“相当多，世尊。”“原因何在？”“因为这种福德 是有相布施，并不是自性的智慧福德。”“因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》，用心修持，甚至反复念 诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”“这是什么原因呢？”“须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧 佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。”
第九品 一相无相分
【经文】须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洌须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来，而实无来。是名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。
【译文】“须菩提，我再问你，初果须陀洹的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗？”须菩提说：“不能的，世尊。”“为什么？”“因为须陀洹这个果位叫入流，然而却无 所入，他不被色、声、香、味、触、法所惑，这是一个须陀洹的名字，而没有须陀洹的实体。”“须菩提，你再想想，二果斯陀含可作这样的念头：我已得到斯陀含 的果位吗？”须菩提说：“不可以，世尊。”“为什么？”“斯陀含具名为‘一往来’，然而实无往来，因此这只是斯陀含的名字。”“须菩提，你再想想，阿那含 能有这样的念头：我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗？”须菩提答道：“不能，世尊。”“为什么？”“阿那含虽然名为不来，说是不需轮回，而实际上佛 法无来无不来，因此阿那含只是有个无来的空名。”“须菩提，我再问你，阿罗汉能认为自己已经修行到达不再生死轮回这种境界吗？”须菩提说：“不能这样认 为，世尊。”“为什么呢？”“实际上根本没有什么法是永恒不变的，因此阿罗汉也只是个名称。世尊，阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道，那他就有了我相、人 相、众生相、寿者相。世尊，您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界，这是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊，我倘若有这种心念：“我已修 到了无争的阿罗汉境界。”您就不会说我已是达到一切无争境界的人了，因为我实际上什么也没修，只是得了个须菩提，是无争之人的名义而已。”
第十品 庄严净土分
【经文】佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王，于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
【译文】佛对须菩提说：“你想想，我当初在然灯佛那里，佛法上有所修得了没有？”“没有，您在然灯佛处并未修得什么佛法。”“须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄 严佛土吗？”“没有，世尊。”“为什么呢？”“说是庄严佛土，就是不庄严，是叫做庄严。”“因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应当 固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须菩提，比方说有个人，身体像须弥山那样高大，你想想，这身体高大不高大？” 须菩提答道：“很大，世尊。”“为什么这样说呢？”“佛说的非身就是法身，没有边际，那才是大身。”
第十一品 无为福胜分
【经文】须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
【译文】“须菩提，就如恒河中有无数沙粒，每一粒沙再做一条恒河。你想想，恒河中所有的沙粒加起来多不多？”须菩提说：“很多，世尊。”“只算恒河，尚且多得无法 计算，更何况河中的沙粒呢！须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男善女用可填满你所住的像恒河沙粒那样多的三千大千世界的七宝来布施，他们所得到的福德多 不多呢？”须菩提回答说：“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“假如善男善女在这部《金刚经》里，不要说讲全部经文，甚至只领受执持四句偈语等，给他人解说， 这样所获的福德，就比用那么多的七宝来布施所获福德要多。”
第十二品 尊重正教分
【经文】复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。
【译文】接着，佛又说：“须菩提，如人们随时随地解说这部《金刚经》，甚而至于仅只念诵四句偈语等，应当知道这个地方，所有一切的人和阿修罗，都应当像供养佛塔庙 宇一样供养这个地方。何况有人能诵读并领受修持这部经！须菩提，应当知道，此人成就了最高的、第一的、最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方，就是有佛 的地方，就是有佛最尊贵的弟子的地方。”
第十三品 如法受持分
【经文】尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
【译文】此时，须菩提问佛道：“世尊，应当叫这部经一个什么名字呢？我们这些人该如何供奉、修持此经呢？”佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这 个名字，你们都应供奉、修持。”“这样做的原因是什么？”“须菩提，佛说的般若波罗蜜，要按真谛来讲，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已。须菩提，我再问 你，我讲过法没有？”须菩提对佛说：“世尊，如来没有说。”“须菩提，你想想，三千大千世界所有的微尘，是多还是不多？”须菩提道：“很多，世尊。”“须 菩提，各种微尘，我说不是微尘，只是假借个名称；我说世界就是非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗？”“ 不能，世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”“为什么呢？”“因为您说三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”“须菩提，倘若有善男善女用如恒 河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有一人坚持修这部《金刚经》，甚至只念四句偈语之类，给别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。”
第十四品 离相寂灭分
【经文】尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。
何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。何以故。须菩提！如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说：一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
【译文】这时，须菩提听佛解说《金刚经》，深深解悟了佛法的义理和境界，泪流满面十分悲伤地对佛说：“真是难得的经文啊！世尊，您解说像这样深刻的经文，我自从修 得慧眼以来，从来没有听说过如此经文。世尊，如再有人能听到这经文，信仰此经并带着洁净的心念，就能认识本相，（因此）当知道这个人，成就了第一的、罕见 的功德。世尊，这本相，就是非相，因此佛说它只是取名为本相。世尊，我现在有机会听这部经典的讲义，由信仰佛法，到解悟义理，再修行，最后印证得果也就不 困难了。如有来世，五百年后，有众生听说此经，也会信仰、解悟、修持、得果，这人也就成为第一、罕见的。”“什么道理呢？”“因为此人已没有了自我的相状，没有了他人的相状，没有了众生的相状，没有了长寿者的相状。”“这又是为什么呢？”“因为我相就是非相、他人相、众生相、长寿者相，就是非相。”“那又怎么说呢？”“脱离了所有的相，就叫做佛。”佛告诉须菩提：“是这样，是这样！如再有人听说此经，不惊奇， 不恐怖，不害怕，应知此人，是相当稀罕的人。”“为什么呢？”“须菩提，您说第一波罗蜜，就是非第一波罗蜜，只是名为第一波罗蜜。须菩提，那忍辱波罗蜜， 佛说也就是非忍辱波罗蜜，只是名为忍辱波罗蜜。”“原因何在？”“须菩提，比如当初我被歌利王割截身体一事，就是因为我当时已没有了我相，没有了他人相， 没有了众生相和长寿者相。”“这又怎么说呢？”“我当时被歌利王一节节肢解时，倘若有自我的相状、他人的相状、众生的相状、长生不老者的相状，那就必定会生愤恨之情。须菩提，再回想过去，在五百年前我 当忍辱仙人时，那时，我就无我相、人相、众生相、寿者相。因此，须菩提，菩萨应脱离所有的相，修成至高无上、大彻大悟的大智慧，不应执著于一切外相而生成 心念，应生成无所挂念的心念。如心中惦念着什么，就为没有守护好心念。因此佛说菩萨心中不应该执著于表相的布施。须菩提，菩萨为有利于一切众生而不那样布 施。佛说所有的相也即非相，一切众生也即非众生。须菩提，我是说真话的人，说实话的人，爱打比方的人，不说谎话的人，不说怪话的人。须菩提，佛所得之法， 是无实也无虚之法。须菩提，倘若菩萨心中执著于佛法而来布施，就好比一个人走进了黑暗之处，就什么也看不见。倘若菩萨的心中不执著于佛法而来布施，就好比 人有眼睛，明明亮亮像太阳朗照，能看清一切。须菩提，未来之时，若有善男善女，能受持、诵读这部经，他就将是佛。我就能凭佛的智慧，完全了解此人的修行， 完全能看到他将来一定会修得无边无量的功德。”
第十五品 持经功德分
【经文】须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
【译文】“须菩提，假如有修五戒十善的男女，在早晨用恒河沙这么多的身命来作布施，中午又用恒河沙那么多的身体、性命来作布施，下午也一样，像这样用百千万亿劫那 样长的时间，用身命来作布施；如还有一人，听见《金刚经》完全信奉不怀疑，那他的福德就超过前面那个布施的人。何况此人还抄写、受持、读诵、为他人解说经 文。须菩提，概括地说，这部经有不可思议、不可估量、无边无际的功德。我是为立志修成大乘的人说这部经的。倘若有人能受持诵读此经，或对人讲说，我便能以 天眼悉知此人、悉见此人能修成不可量、不可称、无有边、不可思议的功德。像这样的人，就可修成至高无上、大彻大悟的大智慧。”
“这是什么原因呢？”“须菩提，假设是喜欢小乘法之人，他执著于自我之心、他人之心、众人之心、寿者之心，那他就不能听受、诵读、为人解说此经。须菩提， 无论在什么地方，假如有这部经，那么一切的天人、阿修罗全都应当供养此经。应该知道此处即是佛塔，都应该毕恭毕敬，环绕它顶礼膜拜，用种种香、种种花散在 这个地方。”
第十六品 能净业障分
【经文】复次。须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
【译文】“再说，须菩提，若有修五戒十善的善男善女，能够受持诵读此经，如还被别人轻视作贱，这就是由于前世做下了罪业，应该现世遭受恶报。因为现世被人轻视作 贱，那么前世的罪业就抵消了，就可修成至高无上、大彻大悟大智慧。须菩提，我回忆过去也曾受过无数的劫，在然灯佛之前，我得逢过无数的佛，我全都恭敬地奉 养，侍候，没有空过一佛。如果再有人在后世能够受持、诵读此经，所得功德，和我在前于三大阿僧祇供养八百四千万亿那由他那么多的佛的功德相比，还不及我的 百分之一、千分之一、万分之一、亿分之一，甚至都不能用数字来譬喻。须菩提，倘若善男善女在后世能受持、读诵此经，那他的功德，如我说出有多大。也许有人 听了，会心意狂乱，狐疑不信。须菩提，应当知道此《金刚经》的义理是不可思议的，受持、诵读此经所得的善报也是不可思议的。”
第十七品 究竟无我分
【经文】尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。
【译文】此时，须菩提又问佛：“世尊，如有善男善女要想修成至高无上、大彻大悟大智慧，那么他们应该如何守住自己的心念？如何远离诸相的干扰而降伏其心呢”佛告诉 须菩提：“善男善女发愿欲修成至高无上、大彻大悟大智慧，他应当生这种菩萨心：要灭度一切众生，即度脱一切众生，令其共成佛道。度完众生后，又认识实际上 无一众生是自己灭度的。”
“为什么要这样呢？”“须菩提，如菩萨心中还有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。”
“这是为什么呢？”“须菩提，本来就没有什么佛法能启发人的阿耨多罗三藐三菩提之心。须菩提，你意下如何？我在然灯佛处，我有法得阿耨多罗三藐三菩提心 吗？”“没有，世尊。按照我意来解释佛所说的道理，佛在然灯佛处没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“正是如此，正是如此。须菩提，实际上根本就没有什 么佛法能使人开启至高无上、大彻大悟大智慧的大门。须菩提，倘若我有得此法，那么佛就不会授记我，对我说：我寂灭后你将成为佛，佛号为释迦牟尼。”
“这是什么缘故呢？”“如来二字，就是一切诸法都无法可得的意思。假如有人说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。须菩提，其实没有什么法能使佛开启至高无 上、大彻大悟大智慧之门。须菩提，我所修成的至高无上、大彻大悟大智慧，其中其实既无实又无虚。所以我才说，一切法都是佛法。须菩提，我说一切法也即是非 一切法，只是名叫一切法。须菩提，就好比说人的身材高大。”须菩提说：“世尊，您说人的身材高大，就是非高大，是叫做大身。”“须菩提，菩萨也是这样。如 果菩萨这样说：我应当灭度无量众生，那他也就不是菩萨了。”
“为什么呢？”“须菩提，你要记住：实无有法，名为菩萨。因此佛说一切法都无我相、人相、众生相、寿者相。须菩提，倘若菩萨说这样的话：我应当庄严佛土，那他也就不叫菩萨。”
“这又为什么呢？”“我说庄严佛土，也就是非庄严，只是叫做庄严。须菩提，如菩萨能彻底解悟无自我相状的佛法，那我才称其为真菩萨。”
第十八品 一体同观分
【经文】须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生，若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
【译文】“须菩提，你想想，佛有肉眼吗？”“是的，世尊，佛有肉眼。”
“须菩提，你想想，佛有天眼吗？”“是的，世尊，佛有天眼。”
“须菩提，你想想，佛有慧眼吗？”“是的，世尊，佛有慧眼。”
“须菩提，你想想，佛有法眼吗？”“是的，世尊，佛有法眼。”
“须菩提，你想想，恒河中有许多沙粒，那我说这些沙粒是沙粒吗？”“是的，世尊，你说的是沙粒。”
“须菩提，你再想想，如果像恒河中的很多沙粒一样，大千世界中有像恒河沙粒那样多的恒河，如有像这多恒河中所有沙粒那样多的佛世界，你认为这佛世界是多还是不多？”“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“这么多佛土中所有众生的各种心念，我都知道。”
“这是什么原因呢？”“我所说的各种心念，都是非心念，只不过叫做心念。”
“那您又是如何知道的呢？”“须菩提，过去了的'心念已过去了，现在的又过去了，未来的还未来，也不可得。”
第十九品 法界通分分
【经文】须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
【译文】“须菩提，我问你，倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施，那么此人因为布施的因缘所修得的福德多不多？”“是很多，世尊。此人因布施的因缘所得的福 德是很多。”“须菩提，假如福德有一个实体的话，如来便不可以说福德多了。因它没有实体，无可形容，如来才说他获得的福德多。”
第二十品 离色离相分
【经文】须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说。具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说。诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
【译文】“须菩提，你再想想，可以凭佛的圆满肉身来见到佛吗？”“不可以，世尊。不能以有相来见到如来。”
“为什么呢？”“因为如来所说的肉身，若依真谛来说即是非肉身，只是叫其肉身。”
“须菩提，你再想想，如来可凭各种完美的身相来认识吗？”“不可以，世尊。如来不应当凭各种完美身相来认识。”
“什么缘故？”“您所说的各种完美身相，即非具有各种完美身相，只不过是一个假名而已。”
第二十一品 非说所说分
【经文】须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言。如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时。慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
【译文】“须菩提，你不要以为佛有这样的念头：我应当有所说法。不要有这样的想法。”“那为什么呢？”“如有人说佛有所说法，那他就是在诽谤佛，就是不能理解佛法的缘故。须菩提，所谓说法，其实无法可说，只是说他在说法。”
这时，长老慧命须菩提问佛道：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见此经，他还生不生信心呢？”佛说：“须菩提，那些众生，并非真正的众生，也非非众生。”“这是什么原因呢？”“须菩提，所谓众生，他之所以成为众生，也就是因为他们是非众生，只是叫他们为众生。”
第二十二品 无法可得分
【经文】须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
【译文】须菩提问佛说：“世尊，佛所得至高无上、大彻大悟大智慧，也就是什么也没得到吗？”佛回答道：“正是这样，正是这样！须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，是无所得，（须菩提）一点法都没得到，只是说我成就了至高无上、大彻大悟大智慧。”
第二十三品 净心行善分
【经文】复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
【译文】“再说，须菩提，佛法讲平等，没有高下之分，因此称其至高无上、大彻大悟大智慧。用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法，就能得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我们说的善法，也即非善法，只是称其为善法。”
第二十四品 福智无比分
【经文】须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
【译文】“须菩提，假如三千大千世界中像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起，有人拿它用做布施。如有人对这部经，甚而至于只对四句偈说等，坚持接受，修持诵读，给他人讲解，那么前面作布施之人的福德，赶不上他的百分之一，百千万亿分之一，以至无法用数字来表达。”
第二十五品 化无所化分
【经文】须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。
【译文】“须菩提，你再想想，你们这些人不要说佛有这样的心念：我应当灭度众生。须菩提，不要有这样的想法。”“为什么呢？”“实际上并没有众生需要佛来灭度的。 如说有，那么佛就有了自我、他人、众生、长寿者的相状。须菩提，佛说有我，即非有我，然而凡夫俗子却以为确实有我。须菩提，凡人，就是佛所说的非凡人，只 不过名叫凡人。”
第二十六品 法身非相分
【经文】须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时。世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。
【译文】“须菩提，你再想想，能凭佛的三十二身相来认识佛的本性吗？”须菩提答：“是的，是的，能够凭佛的三十二身相来认识佛。”佛说：“须菩提，如果凭佛的三十 二身相就能认识佛的本性，那么转轮圣王也就是佛了。”须菩提对佛说道：“世尊，按我对您所说的意思来理解，不应该通过三十二相来认识佛。”此时，释迦牟尼 佛说了四句偈语：
“若是以色来见我，以声音来求我，那些人是走了邪道，所以不能见如来。”
第二十七品 无断无灭分
【经文】须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
【译文】“须菩提，你如有这样的念头：佛不是因为具有圆满身相的缘故，而修得了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要有这样的念头：如来不是因具备了完美身相的缘故而 修成至高无上、大彻大悟大智慧的。须菩提，如你有此心念：生成阿耨多罗三藐三菩提的人，认为一切法都是空的，那么须菩提，千万不要有这种想法。”
“那又为什么呢？”“因为生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，是不能保持空的相状的。”
第二十八品 不受不贪分
【经文】须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
【译文】“须菩提，假如菩萨用装满恒河的沙粒那么多的世界七宝用来布施；假如又有人懂得一切法都是无自我相状的，而得以生成无生法忍的境界。那么后者所得的功德要比前者的多。”
“这是什么原因呢？”“因为诸位菩萨都不接受福德。”须菩提对佛说：“世尊，为什么菩萨不受福德？”“须菩提，菩萨所作福徳就是要无形相，不执著，当然不应贪恋福德，所以说菩萨不受福德。”
第二十九品 威仪寂净分
【经文】须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
【译文】“须菩提，假如有人说如来是时来时去，似坐似卧，那么此人肯定没有理解我所说的佛法的义理。”“为什么呢？”“因为如来没从哪个地方来，也没有到哪里去，所以名为如来。”
第三十品 一合理相分
【经文】须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说。微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有。则是一合相。如来说。一合相。则非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪著其事。
【译文】“须菩提，假如有善男善女把三千大千世界粉碎为微尘，你想一想，这么多的微尘，难道还不多吗？”须菩提回答说：“很多，世尊。”
“什么原因？”“如果真有那么多微尘，佛就不会说微尘多了。”
“那是什么道理呢？”“佛说微尘多，就是非微尘多，只是叫做微尘多，世尊。”“所以我说三千大千世界，也就是非世界，是称做世界。”
“这是为什么呢？”“如果真有世界的话，那么世界就不过是一个物质的集合体。我说的一个物质集合体，也即一个非物质集合体，只是叫做一个物质集合体。须菩提，所谓一个物质集合体的意思，是无法用言语理解的，可是凡人却硬要执著地去认识研究这个物质集合体。”
第三十一品 知见不生分
【经文】须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说。我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
【译文】“须菩提，假如有人说佛说过自我、他人、众生、寿者的道理。那么你想一想，此人理解了我所说的佛的义理了没有？”“没有，世尊。此人没有理解佛所说的义理。”
“为什么呢？”“因为世尊您所说的自我、他人、众生、寿者的道理，也即非自我、他人、众生、寿者的道理，所以叫做自我、他人、众生、寿者的道理。”“须菩 提，想要生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，对一切佛法，都应当如此去认识，去理解，即不执著于佛法的相状。须菩提，我所讲的佛法相状，也即非佛法相状， 只是称做佛法相状。”
第三十二品 应化非真分
【经文】须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
【译文】“须菩提，假如有人拿能装满无数的世界那么多的七宝来布施；假如有善男善女生成菩提心，对这部经，甚而至于只对其中的四句偈语等，受持、读诵、给人演说，后者所得的福德胜过前者。怎么说给他人演说呢？即要不执著于这部经的相状，就是观照般若。”“这又是为什么呢？”“一切有为法像什么呢？如梦幻泡影，又如那露水亦如雷电，应作这样看。”释迦牟尼佛到此说完了这部《金刚经》。长老须菩提、比丘、比丘尼和所有的优婆塞、优婆夷以及世上所有的天人、阿修罗，听罢此经，全都非常高兴，并且从此信仰、受持、遵守、修行这部经。
篇4：金刚经(译文)
金刚经(译文)
第一品 法会因由分
我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。
第二品 善现启请分
这时名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊，(佛)您要求各位菩萨好好守护住自己的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢?” 佛回答道：“好啊好啊，问得好!须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。”须菩提说：“我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。”
第三品 大乘上宗分
佛告诉须菩提：“诸位菩萨，大菩萨，应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西，如卵生的，胎生的，潮湿之处腐烂而生的，其他物质幻化而成的，有形的，无形的，有思想的，无思想的，没排除杂念的，排除了杂念的，我都使他们灭度而入无余涅盘的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生，而实质上众生没有被我灭度。”“这是什么缘故呢?”“菩提，如果菩萨心中还有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老者相状，那就不是真正的菩萨。”
第四品 妙行无住分
“再说，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，无所布施。也就是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提，菩萨应该这样布施，不要执著于表相的布施。”“这是什么缘故?”“如果菩萨不执著于表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。须菩提，你意下觉得如何?单是东方的虚空有多大?你能思量得出来吗?”“不可思量，世尊。”“须菩提，南方、西方、北方，上方，下方虚空广阔，你能思量出有多大吗?”“不可思量，世尊。” “须菩提，菩萨不执著于表相作布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，初发菩提心的菩萨只能按我教你的方法来修行。”
第五品 如理实见分
“须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来否?”“不可，世尊。不可以身相来见如来。”“为什么呢?”“因为佛所说的身相，也就是非身相。”佛告诉须菩提：“凡是一切有形有相的身相，都是虚妄不真的。如果能把各种身相都看成非身相，你就见到如来的法身了。”
第六品 正信希有分
须菩提对佛说：“世尊，如众生听到佛刚才所讲的道理，那他们还能信佛吗?”佛告诉须菩提说：“不要这样说。我寂灭后，过五百年将有修持佛法成正果的，对我刚才说的道理能理解，他们会认为此理真实可信。应当知道，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的，而是从无数个佛那儿来修行种善根，他们闻说我刚才所讲的道理，将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提，我全都能知能见，这些众生能修得不可估量的福德。”“为什么呢?”“这些人不再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法，他们心中没有佛法的表相，也没有非佛法的表相，没有任何惦念了。”“那又是什么原因呢?”“这些人如心中存有相状，那就会执著于自我的相状，他人的相状，众生的相状，长寿者的相状;如心中有佛法的相状，也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。”“这又是为什么呢?”“如果心中有没有佛法的表相，就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此，我们既不应该执迷于佛法的表相，也不执迷于没有佛法的表相，不要有任何惦念。因为这个原因，我常说你们这些比丘，应知道我所说的法，就如同渡河的木筏，过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都该这样不要执著，何况对于非佛法呢!”
第七品 无得无说分
“须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗?我说过法吗?”须菩提说：“如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。”“为何这样说呢?”“您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。”“为什么会这样呢?”“因为所有的圣贤都认为没有固定的法，只有各人理解不同而存在差别的法。”
第八品 依法出生分
“须菩提，你再想想!倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多?”须菩提回答道：“相当多，世尊。”“原因何在?”“因为这种福德是有相布施，并不是自性的智慧福德。”“因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》，用心修持，甚至反复念诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”“这是什么原因呢?”“须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。”
第九品 一相无相分
“须菩提，我再问你，初果须陀洹的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗?”须菩提说：“不能的，世尊。”“为什么?”“因为须陀洹这个果位叫入流，然而却无所入，他不被色、声、香、味、触、法所惑，这是一个须陀洹的名字，而没有须陀洹的实体。”“须菩提，你再想想，二果斯陀含可作这样的念头：我已得到斯陀含的果位吗?”须菩提说：“不可以，世尊。”“为什么?”“斯陀含具名为‘一往来’，然而实无往来，因此这只是斯陀含的名字。”“须菩提，你再想想，阿那含能有这样的念头：我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗?”须菩提答道：“不能，世尊。”“为什么?”“阿那含虽然名为不来，说是不需轮回，而实际上佛法无来无不来，因此阿那含只是有个无来的空名。”“须菩提，我再问你，阿罗汉能认为自己已经修行到达不再生死轮回这种境界吗?”须菩提说：“不能这样认为，世尊。”“为什么呢?”“实际上根本没有什么法是永恒不变的，因此阿罗汉也只是个名称。世尊，阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道，那他就有了我相、人相、众生相、寿者相。世尊，您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界，这是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊，我倘若有这种心念：“我已修到了无争的阿罗汉境界。”您就不会说我已是达到一切无争境界的人了，因为我实际上什么也没修，只是得了个须菩提，是无争之人的名义而已。”
第十品 庄严净土分
佛对须菩提说：“你想想，我当初在然灯佛那里，佛法上有所修得了没有?”“没有，您在然灯佛处并未修得什么佛法。”“须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄严佛土吗?”“没有，世尊。”“为什么呢?”“说是庄严佛土，就是不庄严，是叫做庄严。”“因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须菩提，比方说有个人，身体像须弥山那样高大，你想想，这身体高大不高大?” 须菩提答道：“很大，世尊。”“为什么这样说呢?”“佛说的非身就是法身，没有边际，那才是大身。”
第十一品 无为福胜分
“须菩提，就如恒河中有无数沙粒，每一粒沙再做一条恒河。你想想，恒河中所有的沙粒加起来多不多?”须菩提说：“很多，世尊。”“只算恒河，尚且多得无法计算，更何况河中的沙粒呢!须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男善女用可填满你所住的像恒河沙粒那样多的三千大千世界的七宝来布施，他们所得到的福德多不多呢?”须菩提回答说：“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“假如善男善女在这部《金刚经》里，不要说讲全部经文，甚至只领受执持四句偈语等，给他人解说，这样所获的福德，就比用那么多的七宝来布施所获福德要多。”
第十二品 尊重正教分
接着，佛又说：“须菩提，如人们随时随地解说这部《金刚经》，甚而至于仅只念诵四句偈语等，应当知道这个地方，所有一切的人和阿修罗，都应当像供养佛塔庙宇一样供养这个地方。何况有人能诵读并领受修持这部经!须菩提，应当知道，此人成就了最高的、第一的、最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊贵的弟子的地方。”
第十三品 如法受持分
此时，须菩提问佛道：“世尊，应当叫这部经一个什么名字呢?我们这些人该如何供奉、修持此经呢?”佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这个名字，你们都应供奉、修持。”“这样做的原因是什么?”“须菩提，佛说的般若波罗蜜，要按真谛来讲，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已。须菩提，我再问你，我讲过法没有?”须菩提对佛说：“世尊，如来没有说。”“须菩提，你想想，三千大千世界所有的微尘，是多还是不多?”须菩提道：“很多，世尊。”“须菩提，各种微尘，我说不是微尘，只是假借个名称;我说世界就是非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗?” “不能，世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”“为什么呢?”“因为您说三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”“须菩提，倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有一人坚持修这部《金刚经》，甚至只念四句偈语之类，给别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。”
第十四品 离相寂灭分
这时，须菩提听佛解说《金刚经》，深深解悟了佛法的义理和境界，泪流满面十分悲伤地对佛说：“真是难得的经文啊!世尊，您解说像这样深刻的经文，我自从修得慧眼以来，从来没有听说过如此经文。世尊，如再有人能听到这经文，信仰此经并带着洁净的心念，就能认识本相，(因此)当知道这个人，成就了第一的、罕见的功德。世尊，这本相，就是非相，因此佛说它只是取名为本相。世尊，我现在有机会听这部经典的讲义，由信仰佛法，到解悟义理，再修行，最后印证得果也就不困难了。如有来世，五百年后，有众生听说此经，也会信仰、解悟、修持、得果?
篇5：金刚经原文讲解
金刚经原文讲解
《金刚经》以鸠摩罗什译本流传最广，其版本变化和被加工的痕迹也最多。
第一品 法会因由分
【经文】如是我闻：一时佛在舍卫国。只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。
【解释】这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时，佛在印度舍卫国，陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园，名叫「祗树给孤独园」里面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正当吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿着饭碗，到舍卫大城去乞食，在城中，不分贵贱贫富，挨家挨户的要饭，然后回到原来□地方吃饭，饭后，收拾袈裟饭碗，洗脚，放置座垫，便盘坐在座位上。
第二品 善现启请分
【经文】时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬。而白佛言：「希有!世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?」佛言：「善哉!善哉!须菩提!如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然!世尊!愿乐欲闻。」
【解释】这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的对佛说：希有，世尊!如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智慧，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心?如何降伏妄心?佛说：问得好!问得好!须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的，世尊，我们很希望听佛详细的说明。
第三品 大乘正宗分
【经文】佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类-若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想;若非有想非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非萨。」
【解释】于是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人，等四类欲界众生，爱欲心深重;如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身;如有想天众生唯存一念;如无想天众生连一念都不存，寂然不动;如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那样无知;等等都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入于不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什么吗?须菩提，凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，于是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然后才有痛苦快乐，然后想要离苦得乐。那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。
第四品 妙行无住分
【经文】复次：「须菩提!菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?」「不也，世尊!」「须菩提!南、西、北方、四维、上、下虚空，可思量不?」「不也。世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住!」
【解释】其次，须菩提，菩萨既然没有我相人相众生相寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施，也就是说，不住色相行布施，比如你正在行布施的时候，看到一朵美丽的花，顿时心生贪爱，心住在花朵上，而失去了无上正等正觉心，这叫做住色行布施;如果看到美丽的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去无上正等正觉心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的时候，耳朵听到扣人心弦的音乐;鼻子闻到令人垂涎的香气;舌头尝到可口的滋味;身体碰触柔细的东西;心里想到可歌可泣的往事，导致迷失了无上正等正觉心，就叫做住声香味触法行布施，如果行布施的时候，音乐固然听到了;香气固然嗅到了;滋味固然尝到了;柔细的感觉固然碰触到了;心事固然在思量中，但不因此而迷失无上正等正觉心，就叫做不住声香味触法行布施。须菩提，菩萨应当像这样行布施，不住于相，比如你正在行布施的时候，以为做了一件令人赞叹的善行，满心欢喜;所要布施的对象实在令人同情，大发怜悯之心;而所要布施他人的东西，心里却一时割舍不下，导致你迷失了无上正等正觉心，这叫做住相行布施，如果你以为做了一件善行心里固然欢喜，所要布施的对象固然令人怜悯，而所要布施他人的色声香味触法等财施或是法施或是无畏施，心里固然盘算着，但不因此染着贪爱不舍，而失去本来如如不动的无上正等正觉心，就叫做不住相行布施。为什么呢?比如你在梦中，拿七宝或身命来布施他人，而实际上那是梦幻，根本没有你在做布施，没有他人接受你的布施，也没有七宝或你自己的身命。如果菩萨于施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，无上正等正觉心现前，他的福德不可思量。须菩提，你的意思怎么样?东方的虚空可以思量它的大小吗?不可以，世尊。须菩提，南方、西方、北方，四方上下的虚空，可以思量它的大小吗?不可以，世尊。须菩提，菩萨不住相行布施，他的福德也是这样，不可以思量。须菩提，菩萨但应如我所教授的心要，安住无上正等正觉心。
第五品 如理实见分
【经文】「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也，世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」
【解释】须菩提，你的意思怎样?可以以为看见我外表的身相，就是看见不生不灭，无所从来，亦无所去的如来吗?不可以，世尊，不可以以为看见身相叫做见如来，为什么呢?如来所说的身相，就是虚幻的身相。佛告诉须菩提：凡所有现象，都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象就是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若见诸相是虚幻相，就见到如来了。也就是发无上正等正觉心，当可如是住，如是降伏其心。
第六品 正信希有分
【经文】须菩提白佛言：「世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?」佛告须菩提：「莫作是说!如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者;须菩提!如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相，即为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘!知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法?」
【解释】须菩提恭敬的对佛说：世尊，能有很多众生，听到这样的言说章句，而生起确实的信心吗?佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以后，第五个五百年开始的末法时期，有持守戒律修福的人，对于这样的言说章句，能生起信心，以此为真实。当知这种人，不只是在一佛二佛三四五佛而种善根，已经在无量千万佛的教化所在，种了很多善根。听到这样的章句，甚至只要一念便已生净信心，须菩提，如来很清楚的知道，也很清楚的看见，像这类众生，都得到悟见如来，不可思量的福德。为什么呢?因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相，已经没有无上正等正觉法相，也不能说没有正等正觉法相。为什么呢?这类众生如果心存有无上正等正觉可证取，我相还在，就是着我相人相众生相寿者相，如果执取无上正等正觉法相，以为有真实的佛法让他领悟，可以依法证得无上正等正觉，就是人相还在，人相还在的话，事实上我相也还在，也就是着我相人相众生相寿者相。为什么呢?如果以为等正觉法是没有的，我相人相不可取，众生相也不可取，而执取空无相，就是执取非法相，那么我相人相众生相都还在，也就是着我相人相众生相寿者相。所以，不应当取等正觉法，也不应当以为既然是虚幻的，那就是断灭的，而执取非法。因为这个道理，所以，如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要舍弃，何况非法。
第七品 无得无说分
【经文】「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提;亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说;非法、非非法。所以者何?一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」
【解释】须菩提，你的意思怎么样?如来证得无上正等正觉吗?如来有所说法吗?须菩提说：如来在鹿野苑中仙人住处初转法轮，令□陈如五比丘证得阿罗汉果以来，宣说种种适应个别差异的无上法门，也宣说如来证得无上正等正觉的经过，具足十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等等。现前也正在演说无上正等正觉法，就我对佛所说无上正等正觉的义趣，无我相无人相无众生相无寿者相，无法相亦无非法相，所说证得无上正等正觉，是眼前现象上的事，眼前现象上的事是循业所显现的虚幻相，如同梦境中的幻相，实际上什么事也没有。无上正等正觉如果可以证得，而实有真常的无上正等正觉，显然它必有相貌可形容，若可资形容就有一定内涵，若有内涵便有好坏、大小、染净、生灭、增灭，既可以证得，若不小心便也会失去，这种能得能失的东西，证得它便毫无意义，不可称呼它无上正等正觉。由此可知，如来只是为了方便叙述，取名叫做无上正等正觉，实际上什么也没有，不能用固定的名相和形容词句把它明确的表达出来，任何语言说明都只是方便说，学人只可从言说中体悟它的本来面目，没有内容可使如来做明确说明。为什么呢?如来为了顺应种种不同生活背景和程度的学人，从各种不同角度做种种不同的阐述，教令开悟，破迷发现的，都是不可取不可说的无上正等正觉，而所阐述的种种差别法，但有言说，所以说它是虚幻的差别法，也可以说它非虚幻的差别法。为什么这样说呢?种种差别法是过去现在未来三世一切诸佛，一切菩萨以及一切贤圣以不可取不可说，无为的无上正等正觉而宣说的，能教令一切众生悟见无上正等正觉心。若见非法非非法即见无上正等正觉心
第八品 八依法出生分
【经文】「须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不?须菩提言：「甚多。世尊!何以故?是福德，即非福德性。是故如来说福德多。」「若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福甚彼。何以故?须菩提!一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提! 所谓佛法者，即非佛法。」
【解释】须菩提，你的意思怎么样?如果有人用充满三千大千世界的七宝来做布施，这个人所得到的福德，多不多呢?须菩提说：很多，世尊。为什么呢?像这种福德只是虚幻相，并不是不生不灭的福德实相，所以如来只能说福德多。如果有人，实践此经中的义理，甚至只是用四句偈语来为他人解释说明，他的福德要胜过用充满三千大千世界七宝来布施所获得的福德。为什么呢?须菩提，过去的现在的未来的一切诸佛，以及诸佛无上正等正觉法，都是从这部经典出生的，如果有人实践读诵此经，就是亲近了无上正等正觉，如果还没有悟道，当可从经义中发无上正等正觉心。
第九品 一相无相分
【经文】「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念，我得须陀洹果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入;不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。」「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提，于意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」「须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊!佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』世尊!我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。」
【解释】须菩提，所谓佛法者，就是虚幻的佛法。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得须陀洹果位的人，能作这样的念头：「我得到须陀洹果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为须陀洹叫做初入圣道之流，而实际上并无所入，不入色声香味触法，虚幻中的事，什么也没有，只是名叫做须陀洹。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证斯陀含果位的人，能作这样的念头：「我得到斯陀含果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为斯陀含还须要一往天上，一来人间才能成就，而实际上并无往来，虚幻中的事什么也没有，只是名叫做斯陀含。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得阿那含果位的人，能作这样的念头：「我得到阿那含果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为阿那含不必再来欲界受生，而实际上并没有来，虚幻中的事什么也没有，只是名叫做阿那含。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得阿罗汉果位的圣人，能作这样的念头：「我得到阿罗汉道了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为实在没有任何什么，可以名叫做阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头：「我得到阿罗汉道了。」那就是着我相、人相、众生相、寿者相。世尊，佛说我没有人我是非之心，已经证得一切寂然平等的无诤三昧，在人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。但我不作这样的念头：我是离欲阿罗汉。世尊，我如果认为自己已得阿罗汉道，世尊就不说我须菩提是喜欢无诤行的修行人。虚幻中的事，什么也没有，我须菩提实在没有任何所行，只是名叫做「须菩提善欢无诤行」。
第十品 庄严净土分
【经文】佛告须菩提：「于意云何?如来昔在然灯佛所，于法有所得不?」「不也，世尊!如来在然灯佛所，于法实无所得。」「须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?」「不也。世尊!何以故?庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故，须菩提!诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提!譬如有人，身如须弥山，于意云何?是身为大不?」须菩提言：「甚大。世尊!何以故?佛说非身，是名大身。」
【解释】佛告诉须菩提：你的意思怎么样?如来以前在然灯佛的教化所在，对于无上正等正觉法，有所证得吗?世尊，如来在然灯佛那里，对于无上正等正觉法，那是虚幻中的事，什么也没有，实在没有任何所得，须菩提，你的意思怎么样?菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗?没有，世尊。为什么呢?因为菩萨庄严佛土，如同虚幻中的事，本来没有佛土待庄严，只是名叫做庄严。所以，须菩提，诸大菩萨，知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住，无上正等正觉心自然现前。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想，如果什么事都不做如同无色界天人而已，如果什么事都不想，如同无想天人而已，如果心念寂然不动，不像木石那样无知，也只是如同非想非非想天人而已，都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，笑脸来照显笑脸，恶脸来照显恶脸，镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时，自然不留一物，杂乱现象对镜时，也自然不排拒杂乱相，镜子如如不动，不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是，镜子从来没有不照物，无物所照时就是照到空境，那也正是妄想境。因此，当知无上正等正觉心不住虚幻境，住相是虚妄相，不住相时，虚幻相本来没有生灭，和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根，譬如有人，他的身体如众山之王的须弥山那样，高广三百三十六万里，你的意思如何?像这样的身体，大不大?须菩提说：很大，世尊。为什么呢?佛说那是虚幻身，只是名叫做大身，事实上这世界上没有那么高大身体的人。应无所住而生其心，也如同这个道理，是虚幻中的事，如果执取应无所住可以生无上正等正觉心，又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。
第十一品 无为福胜分
【经文】「须菩提!如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙，宁为多不?」须菩提言：「甚多。世尊!但诸恒河，尚多无数，何况其沙?」「须菩提!我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?」须菩提言：「甚多。世尊!」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」
【解释】须菩提，如恒河中所有的沙数，如沙数那么多的恒河，您的意思怎么样?那么多恒河的沙子，多不多呢?须菩提说：很多，世尊。单单恒河的数量就已经无法计算，何况是河中的沙子。须菩提，我现在明白的告诉你：如果有善男子善女人，以七宝充满所说恒河沙数的三千大千世界用来布施，所得的福德多不多呢?须菩提说：很多，世尊。佛告诉须菩提：如果善男子善女人，以此经中的道理，甚至只实践四句偈语，并解说给别人听，他的福德远胜前面所说的福德。
第十二品 尊重正教分
【经文】复次：「须菩提!随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提!当知是人，成就最上第一希有之法;若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」
【解释】还有，须菩提，随时随地只要一宣说此经，那怕只说四句偈语，当知此处，一切世间，包括天、人、阿修罗等，都应供养，好像佛的塔庙所在地那样。更何况有人完全能够实践修持、读诵。须菩提，你应当知道，此人已成就最上第一希有之法。如果是经典所在的地方，就是有佛在，就应当像弟子尊重佛那样尊重这部经典。
第十三品 如法受持分
【经文】尔时，须菩提白佛言：「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?」须菩提白佛言：「世尊!如来无所说。」「须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘，是为多不?」须菩提言：「甚多。世尊!」「须菩提!诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何?可以三十二相见如来不?」「不也。世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」「须菩提!若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多!」
【解释】这时，须菩提恭敬的对佛说：世尊，当如何称呼此经，我们要如何奉行实践?佛告诉须菩提：这部经典名为：「金刚般若波罗蜜」。用这个名字为经题，你们应当奉行实践。为什么要这样呢?须菩提，佛说般若波罗蜜，为令一切有情依「应无所住而生其心」的智慧，远离色声香味触法所引起的种种贪欲烦恼，而到达不生不灭境界，是一种修行法门，不是玄谈空理。其心要是「若见诸相非相则见如来」，宇宙人生无一真实，令你离苦得乐的般若波罗蜜也是虚幻不实在的般若波罗蜜，非法非非法。须菩提，你的意思怎么样?如来有所说法吗?须菩提对佛说：世尊，如来没有说。须菩提，你的意思怎么样?三千大千世界所有微尘，是多不多?须菩提说：很多，世尊。须菩提，这么多的微尘，如来说，是虚幻的微尘，只是名叫做微尘。如来说世界，是虚幻的世界，只是名叫做世界。须菩提，你的意思怎么样?可以以佛色身的三十二种好相见无所从来亦无所去的如来吗?不可以，世尊。为什么呢?须菩提，如来说佛色身的三十二种好相，就是虚幻相，只是名叫做三十二相。若见诸相非相，当知虚幻相虽然有生灭变化，实际上本来就没有生灭，和不生不灭，无所从来亦无所去的如来并没有两样。那么，你眼睛所看到的;耳朵所听到的; 鼻子所嗅到的;舌头所尝到的;身体碰触到的;心里所想到的，无不是虚幻相，无不是无所从来亦无所去的如来。须菩提，如果有善男子善女人，像恒河沙数那样多次的以身命来布施。如果另外有人以此经中的道理，甚至只实践四句偈语，并解说给别人听，他的福德甚多于以身命布施。
第十四品 离相寂灭分
【经文】尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有!世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以者何?我相，即是非相;人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故?离一切诸相，即名诸佛。」佛告须菩提：「如是，如是!若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提!菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相;又说一切众生，即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法，此法无实无虚。须菩提!若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提!当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
【解释】这时，须菩提听佛演说此经，深切明了此中义理，悲伤的流下眼泪，而对佛说：希有，世尊!佛说如是甚深经典，自从我证得照见一切众生根性的慧眼以来，没有听说过像这样的经典。世尊，如果有人能够听到这部经，信心清净，就发现了无上正等正觉心的真实现象，当知这种人成就了第一希有功德。世尊，无上正等正觉心的真实现象，就是没有任何什么相的虚幻相，所以如来说，只是名叫做实相。世尊，我现在能够听到这样的经典，信解实践，并不为难。如果将来第五个五百年开始的末法时期，有众生能够听到此经，就信解实践，这种人就是第一希有。为什么呢?这种人无我相、人相、众生相、寿者相。为什么这样说呢?我相就是虚幻相，人相、众生相、寿者相，就是虚幻相。为什么呢?既然我人众生寿者相是虚幻相，离一切诸相就名叫做诸佛。佛告诉须菩提：就是如此，就是如此。如果有人能够听到此经，不惊讶我人众生寿者相原来是虚幻相;不恐怖无上正等正觉原来也是梦幻境界;不畏惧无上正等正觉法不可取不可说，当知这种人很希有。为什么呢?须菩提，如来所说最希有无上的般若波罗蜜，就是虚幻的第一波罗蜜，只是名叫做第一波罗蜜。须菩提，以实践忍辱之行，到达不生不灭境界，如来说是虚幻的忍辱波罗蜜，只是名叫做忍辱波罗蜜。为什么呢?须菩提，在实践履行当中，如果有我人众生寿者相，就不能名叫忍辱波罗蜜。为什么呢?。比如以前，歌利王为试验我有没有嗔恨心，而割宰我的身体，我在那个时候，没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。为什么呢?因为我的眼睛耳朵四肢，被歌利王一一支解时如果有我相、人相、众生相、寿者相，应当会生起嗔恨心，那么就不可能在我发誓：「如果我没有起嗔恨心，则身体复元如故」时，身体就真的复元如故了。须菩提，又念过去，五百生作忍辱仙人，在那些时候，我没有我相没有人相没有众生相，没有寿者相。所以，须菩提，菩萨应当离一切相。发无上正等正觉心，不应当住物质现象上生起妄想心，比如眼睛看见可爱的色相，心知可爱，但不要生起贪爱喜欢，看见不可爱的色相，心知不可爱，但不要生起厌恶情绪。向来，我们身临清净环境，便想多待一会儿，这已经生起贪爱欢喜心，如果处在污秽环境，行动自然快捷，巴不得赶快离开，这已经生起厌恶心。当我们看到俊男美女，习惯性的多看他一眼，诸君，这是欲心!当我们和面目可憎的人在一块时，厌恶之情油然而生，这也是欲心在作祟，没有欲心不会有厌恶之情绪。还有，我们见钱眼开，见宝物便想要拥有，布施时心生不舍，都已经生妄想心，住物质现象上，处在凡夫境界，无上正等正觉心本来如如不动，你自己背离迷失，□却了菩提。不应当住在声音、香气、滋味、细滑、思想记忆等现象上生起妄想心，比如耳朵听到悦耳的声音，心知声音悦耳，但不要生起贪爱喜欢，听到聒噪声音，心知聒噪，但不要生起厌恶情绪。悠扬的音乐令人情绪波动，所谓陶醉，已经堕在妄想境，如果听到刺耳的声音，心烦不安，都已经□却无上正等正觉心。平日最常面临的是听到动心的异性声音，你如果觉得好听，想多听他一句话，当心，你可
能已经堕入欲心，如你觉得某人说话令人厌恶，佰不必有厌恶的情绪产生，你如果心生厌恶，所发露的无上正等正觉心本来如如不动，在这个时候，你自己背离迷失，□却了菩提。又比如鼻子闻到香气，心知好闻，但不要生起贪爱喜欢，闻到臭味，心知臭味，但不要生起厌恶情绪。假使我们闻到异性体味，食物香气，心生喜欢，即时已经落在妄想境界，如果闻到恶臭心生厌恶，也一样已经住心妄想境界。又比如舌头尝到美味，心知可尝美味，但不要生起贪爱喜欢，多吃它一口，吃到不可口的食物，心知不可尝，但不要心生厌恶。又比如身体碰触细滑，心知细滑但不要生起贪爱喜欢，碰触粗劣心知粗劣，但不要生起厌恶心。又比如心里想起美丽的往事，心知追忆往事，但不生起贪爱喜欢，想到不堪回首的往事，心知不善，但不要心生厌烦。乱想往事很容易迷失，修道难，几乎都是迷失在乱想中，所以要修习禅定，不要染着色声香味触法而生妄想心，应当远离种种贪欲，不贪爱色声香味触法，现前一念清净心，也不染着清净味，便是应无所住的无上正等正觉心。如果心有住相，以为应无所住是住在一种无所住的境界，那就不是安住无上正等正觉心。所谓「住」如同住房子的「住」，见闻觉知便被约束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女，秀色可餐，心意识便被色欲所困，俊男美女外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，霎那间堕入痴迷无明中，常人迷而不知返，欲念炽盛，歌诵人间真善美，下焉者邪淫无所不用其极，上焉者诗歌文章，美术图腾，音乐舞蹈。修行人不怕念起，只怕觉迟，俊男美女固然赏心悦目，不必秀色可餐，乱想淫欲，无非是循业发现的色相，俊男美女非俊男美女，则显无上正等正觉心，俊男美女外的大千世界朗然可见，也一样赏心悦目，心包太虚，无一不是如来。又比如往事回忆：儿时嬉戏、欢笑同学、初恋滋味、颠倒爱情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利养等等，胡思乱想，霎那间忘记正在听课，正在和亲友交谈，正在和客人接洽商务，面对着师长、亲友、客户，彼所言说断断续续，视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，散乱无明，整日如此，经年如此，终身如此，累世如此。修行人不怕念起，只怕觉迟，如果念念分明，往事如梦如幻，历历所现皆是等正觉心。但如果以为不住色、不住声香味触法，却住在不住相的清净境界，也如同住房子的住，清净境界外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不见，，已经昧却「应无所住心」。所以佛说：菩萨心不应当住色布施，同样的道理，如果菩萨心住色行布施，布施外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，昧却无上正等正觉心，很难断除饮食、男女淫欲、睡眠、嗔恨、愚痴等种种烦恼。因为私心作祟，慈济众生的事业，做起来也就倍感困难，但有菩萨心而无菩萨行，福德智慧两欠缺，没有种种大能力，泥菩萨过江，自身都难保。须菩提，菩萨为利益一切众生，不只是不执着所施物、施者、受者，应当无所住而行布施，所谓不住色行布施，不住声香味触法而行布施，念念分明，行住坐卧都不昧却无上正等正觉。如来说一切现象就是虚幻相，若见诸相非相则见如来，又说一切有情众生就是虚幻的众生，若见众生非众生则见如来，诸君，若见如来即发无上正等正觉心，你放眼不见一切诸相吗?不见一切众生吗?任何一相都是如来相，任何一众生都是如来，此时不悟，等待何时?须菩提，如来是说真诚话，说实在话，说如实如理的话，不说诳骗话，不说怪异话的。须菩提，如来所证得的无上正等正觉法，此法没有真实，也没有虚妄。须菩提，如果菩萨的心住于无上正等正觉法，染着法相而行布施，如人走入黑暗中，什么也看不见;如果菩萨的心里不住无上正等正觉法而行布施，好比人有眼睛，日光明照，可以看到种种的色相。须菩提，未来世，如果有善男子善女人能够实践应无所住而生其心，于行住坐卧当中修行，远离种种贪爱染着，令无上正等正觉心须臾不昧，教化众生也以布施无上正等正觉法，令一切有情同沾法喜，速证无上正等正觉，而且每天诵读经文不令忘失，以便于为人解说。如来以佛的智慧，清楚的知道这种人，清楚的看见这种人，都可成就无量无边的功德。
第十五品 持经功德分
【经文】「须菩提!若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施;中日分复以恒河沙等身布施;后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提!在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养，当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。」
【解释】须菩提，如果有善男子善女人，早上以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，中午以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，下午也以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，像这样经过无量百千万亿无法计算的岁月，不断的都以身命布施。但如果另外有人，听到此经，信心不动摇，他的福德就胜过无数次以身命布施的人，更何况书写、实践、读诵，为他人解释说明。须菩提，简要的说，此经有不可思议，不可称量，无边的功德，如来为发心，学大乘佛法的人说，为发心学最上乘佛法的人说。如果有人能够实践、读诵，并广为他人解释说明，如来清楚的知道这种人，清楚的看见这种人，都会成就不可量不可称，没有边际不可思议的功德。像这种人，就是承担如来无上正等正觉的人。为什么呢?须菩提，如果喜欢咒术、祈福消灾、算命风水、喜欢双修采补住空乐境界，喜欢长生不老，守住灵明觉知，信以为有道、有真常，等等小法的人，不知道咒术、祈福消灾、算命风水、长生不老等等只是增长我见，所悟方术、所悟境界只是增长人见，但守灵明觉知，住空乐境界只是染着众生见，信以为有道可修、有真常可证，只是增长寿者见。有这种知见的人，对于此经就不能听受读诵，为他人解说。须菩提，无论什么地方，如果有此经典在，一切世间，天、人、阿修罗，都应该供养，应当知道这地方就是塔庙，都应该恭敬作礼围绕，以种种花香散布其处。
第十六品 能净业障分
【经文】复次：「须菩提!善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」
【解释】还有，须菩提，如果善男子善女人，实践读诵此经，反而被他人轻贱，那是他前世所造的罪业，本来应当堕入恶道，因为今世实践读诵此经，却被人轻贱，以这个缘故，前世应当堕地狱的罪业就消灭了，将来必当证得无上正等正觉。须菩提，已经经过很久很久了，我在然灯佛以前，遇到八百四千万亿亿的佛，都一一供养承事，没有白白空过。但是如果有人，在未来世，能够实践，读诵此经，所获得的功德，以我供养八百四千万亿亿佛的功德，都不及他的百分之一，也不及他的千万亿分之一，甚至用算数都没有办法比喻的几分之一。因为一切供养以依教修行最为第一。须菩提，如果善男子善女人，于未来的末法时期，有实践、读诵此经，所获得的功德，我若一一说出来，只怕有人听到了心里会狂乱，狐疑不信，须菩提，当知此经的经义不可思议，果报也是不可思议。
第十七品 究竟无我分
【经文】尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生;灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故?须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提!于意云何?如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」「不也。世尊!如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是!如是!须菩提!实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故?如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提!实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。」须菩提言：「世尊! 如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提!菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法，无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提!若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
【解释】这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心?如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理?佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什么呢?如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什么这样说呢?须菩提，实在没有任何什么，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。须菩提，你的意思怎么样?如来在无数阿僧祗劫，然灯佛出现于世时，有任何什么，证得无上正等正觉吗?没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在然灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如然灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，没有任何什么，愿将来之世作佛当如然灯佛，也没有然灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我于尔时，心意清净，没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如然灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，然灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛，号「释迦牟尼」。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号「释迦牟尼」。什么原因呢?所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗?所说虚幻非虚幻，即是「诸相非相」，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行?无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，都是佛法。须菩提，所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜，涅盘，阿耨多罗三藐三菩提，以及其它看不到，想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。须菩提，譬如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那么，他就不能名叫做菩萨。为什么呢?须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，那有众生可灭度?菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什么，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智慧来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什么呢?如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。
第十八品 一体同观分
【经文】「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」「如是，世尊!如来有肉眼。」「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」「如是，世尊!如来有天眼。」「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」「如是，世尊!如来有慧眼。」「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」「如是，世尊!如来有法眼。」「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」「如是，世尊!如来有佛眼。」「须菩提!于意云何?如恒河中所有沙，佛说是沙不?」「如是，世尊!如来说是沙。」「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不?」「甚多。世尊!」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故? 如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」
【解释】须菩提，你的意思怎么样?如来有看见一切物质现象的肉眼吗?是的，世尊，如来有看见一切物质现象的肉眼。须菩提，你的意思怎么样?如来有看见一切众生心事的天眼吗?是的，世尊，如来有看见一切众生心事的天眼。须菩提，你的意思怎么样?如来有照见一切众生根性的慧眼吗?是的，世尊，如来有照见一切众生根性的慧眼。须菩提，你的意思怎么样?如来有照见一切实际现象的法眼吗?是的，世尊，如来有照见一切实际现象的法眼。须菩提，你的意思怎么样?如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼吗?是的，世尊，如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的.佛眼。须菩提，你的意思怎么样?恒河中所有沙子，佛说它是沙子吗?是的，世尊，如来说它是沙子。须菩提，你的意思怎么样?如一恒河中的所有沙子，有像沙子那么多的恒河，又像那么多恒河所有沙数那么多的佛世界，你说它多不多呢?很多，世尊。佛告诉须菩提：像那么多国土中的所有众生有很多种心，如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他们的种种心。好比一切泡沫同一海水，但一切众生固执泡沫为己心，兴风作浪，生生灭灭的泡沫始终不离海水，海水自然悉知悉见。为什么呢?如来说一切众生种种心都是虚妄心，只是循业所起的一种意识作用，但是众生
第十九品法界通化分
“须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不?”“如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”
须菩提!如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话，你想，这个人以是因缘，他得到的福报多不多呢?」「是的，佛陀!这个人以是因缘，得福很多。」「须菩提!如果福德有实在的体性，那么，我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因，用七宝作缘，以如是因，如是缘，所以我才说得福德多。
第二十品 离色离相分
“ 须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不?”“不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不?”“不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。”
「须菩提!你认为，佛可以从具足色身见到吗?」「不可以的，佛陀!不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢?因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。」「须菩提!可以从具足诸相中见到如来吗?」「不可以的，佛陀!不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢?因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的，并非真实的相貌，不过是一时的假名罢了。」
第二十一品 非说所说分
“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。” 尔时慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不?” 佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故?须菩提，众生，众生者，如来说非众生，是名众生。”
「须菩提!你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢?如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。「须菩提!一切言说是开启众生本具的真如自性，为了袪除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法?这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」这时候，深具智能的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀!将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗?」佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提!他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢?就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提!从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」
第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶?” 佛言：“如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
须菩提心有所悟，向佛陀说：「佛陀!您得无上正等正觉，是真无所得!」佛陀印可说：「是的，须菩提!不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。得者，因为有失也，我本无所失，何来有得?无上正等正觉之名，指的是觉悟，自性，而非有所得。
第二十三品 净心行善分
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
其次，须菩提!人不分贤愚圣凡，其真如菩提绝对平等的，没有高下的分别，所以才名为无上正等正觉。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。须菩提!所谓的善法，也不过是因缘和合的假象，怎能执为实有?修一切善法，不可著相，善法之名，不过是随顺世俗事相而言。
第二十四品 福智无比分
“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
须菩提!如果以三千大千世界中，所有须弥山王作比较，有人用七宝，集满所有的须弥山王，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七宝布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所不能相比的。
第二十五品 化天所化分
“须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提，莫作是念。何以故?实无有众生如来度者;若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度，所以特地再一次提出询问：「须菩提!你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢?因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执著之中。「须菩提!如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。「须菩提!其实以心、佛、众生三无差别，一切凡夫都具有如来智能，凡夫与佛，本来平等的，所以凡夫并非凡夫，只是因为他一时沈沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，暂时假名为凡夫。
第二十六品 法身非相分
“须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不?” 须菩提言：“如是如是，以三十二相观如来。” 佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。” 须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。” 尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
「须菩提!你认为如何?可以从三十二相观如来吗?」须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：「是的，佛陀!可以从三十二相观如来。」佛陀便接著须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：「须菩提!若能以三十二相观如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了。」须菩提心有领悟，立即回答：「佛陀!如我解悟佛陀所说之义，是不可以从三十二相观如来的。」这时候佛陀以偈说道：若有人想以色见我，以声音求我;此人心有住相，就是行邪道。
第二十七品 无断无灭分
“须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’ 须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以抽丝剥茧，好比一手推著，一手挡著，无非要众生当下自悟。须菩提!你不要有这样的念头，如来不以具足相的缘故，才得到无上正等正觉的。你决不可以认为，如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提!你如果生起这样的想法，发无上正等正觉菩提心，就会说诸法断灭，认为不须要有什么善法的修行。为什么呢?因为发无上正等正觉心的人，于法不说断灭相，不著法相，也不著断灭相。
第二十八品 不受不贪分
“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨，胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提，以诸菩萨不受福德故。” 须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨，不受福德?”“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
须菩提!菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施，所得功德，当然无法计量。如果明白一切法无我，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。「为什么呢?须菩提!因为诸菩萨是不受福德相的限制。」须菩提不解的问道：「什么是诸菩萨不受福德的限制呢?」「须菩提!菩萨所作福德，不应贪求生起执著。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不著相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德相的限制。
第二十九品 威仪寂静分
“须菩提，若有人言：‘如来若来、若去，若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故?如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
须菩提!如果有人说，如来也是有来、去、坐、卧等相，这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢?所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身，法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢?众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身，应化身为随众生之机缘感应有隐有现，但是法身则恒常寂静，从未有来、去、坐、卧的相状。
第三十品 一会理相分
“须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何，是微尘众，宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊。何以故?若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪著其事。”
须菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微尘，你认为这些微尘多不多呢?」「太多了，佛陀!为什么呢?如果这些微尘众，是实有恒常的体性，佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，只是一个假名而已。「佛陀!如来说过，三千大千世界并非即是真实恒常的世界，也仅是一个假名而已。为什么呢?如果世界是实有的，那就是一合相。如来说的一合相，也非实有，缘生则聚，分合离散，仍然不是实有不变的一合相，也只是缘散即无，一个假名罢了。」「须菩提!所谓一合相，没有定相可言，本是个众缘和合而有的，非空非有，如何可以言说?但是凡夫之人执著取相，贪恋执著有个真实的一合相。
第三十一品 知见不生分
“须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提，于意云何，是人解我所说义不?”“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
「须菩提!如果有人说，佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见，是真实的。须菩提!你认为这个人了解我所说的深意吗?」「佛陀!这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢?佛陀说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂则无，不可于此四见，妄执实有。」「须菩提!发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相，而妄起执著。「须菩提!你应当知道，所谓的法相，并非有真实不变的法相，只是缘起的幻相，佛陀暂时应机说法的假名而已。
第三十二品 应化非真分
“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取于相，如如不动。何以故?一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
须菩提!如果有人，以充满无量阿僧只世界的七宝，以此为布施。如果有善男子、善女人发无上菩提心，受持这部《金刚经》，哪怕只有四句偈而已，他能信受读诵，且为他人解说，那么，他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。要如何为他人演说呢?当不执著于一切相，随缘说法而如如不动。为什么呢?因为一切世间的有为诸法，就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。应作如是的观照啊!」此时，佛陀说《金刚经》已经圆满了，长老须菩提，及同时在法会听经的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，一切世间的天、人、阿修罗等，听闻了佛陀说法之后，深深的了悟，无不法喜充满，一心信受奉行。
篇6：《金刚经》全文解释讲解
《金刚经》全文解释讲解
第一品 法会因由分
【经文】如是我闻：一时佛在舍卫国。只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。
【解释】这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时，佛在印度舍卫国，陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园，名叫「祗树给孤独园」里面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正当吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿着饭碗，到舍卫大城去乞食，在城中，不分贵贱贫富，挨家挨户的要饭，然后回到原来□地方吃饭，饭后，收拾袈裟饭碗，洗脚，放置座垫，便盘坐在座位上。
第二品 善现启请分
【经文】时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬。而白佛言：「希有!世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?」佛言：「善哉!善哉!须菩提!如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然!世尊!愿乐欲闻。」
【解释】这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的对佛说：希有，世尊!如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智慧，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心?如何降伏妄心?佛说：问得好!问得好!须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的，世尊，我们很希望听佛详细的说明。
第三品 大乘正宗分
【经文】佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类-若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想;若非有想非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非萨。」
【解释】于是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人，等四类欲界众生，爱欲心深重;如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身;如有想天众生唯存一念;如无想天众生连一念都不存，寂然不动;如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那样无知;等等都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入于不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什么吗?须菩提，凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，于是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然后才有痛苦快乐，然后想要离苦得乐。那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。
第四品 妙行无住分
【经文】复次：「须菩提!菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?」「不也，世尊!」「须菩提!南、西、北方、四维、上、下虚空，可思量不?」「不也。世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住!」
【解释】其次，须菩提，菩萨既然没有我相人相众生相寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施，也就是说，不住色相行布施，比如你正在行布施的时候，看到一朵美丽的花，顿时心生贪爱，心住在花朵上，而失去了无上正等正觉心，这叫做住色行布施;如果看到美丽的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去无上正等正觉心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的时候，耳朵听到扣人心弦的音乐;鼻子闻到令人垂涎的香气;舌头尝到可口的滋味;身体碰触柔细的东西;心里想到可歌可泣的往事，导致迷失了无上正等正觉心，就叫做住声香味触法行布施，如果行布施的时候，音乐固然听到了;香气固然嗅到了;滋味固然尝到了;柔细的感觉固然碰触到了;心事固然在思量中，但不因此而迷失无上正等正觉心，就叫做不住声香味触法行布施。须菩提，菩萨应当像这样行布施，不住于相，比如你正在行布施的时候，以为做了一件令人赞叹的善行，满心欢喜;所要布施的对象实在令人同情，大发怜悯之心;而所要布施他人的东西，心里却一时割舍不下，导致你迷失了无上正等正觉心，这叫做住相行布施，如果你以为做了一件善行心里固然欢喜，所要布施的对象固然令人怜悯，而所要布施他人的色声香味触法等财施或是法施或是无畏施，心里固然盘算着，但不因此染着贪爱不舍，而失去本来如如不动的无上正等正觉心，就叫做不住相行布施。为什么呢?比如你在梦中，拿七宝或身命来布施他人，而实际上那是梦幻，根本没有你在做布施，没有他人接受你的布施，也没有七宝或你自己的身命。如果菩萨于施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，无上正等正觉心现前，他的福德不可思量。须菩提，你的意思怎么样?东方的虚空可以思量它的大小吗?不可以，世尊。须菩提，南方、西方、北方，四方上下的虚空，可以思量它的大小吗?不可以，世尊。须菩提，菩萨不住相行布施，他的福德也是这样，不可以思量。须菩提，菩萨但应如我所教授的心要，安住无上正等正觉心。
第五品 如理实见分
【经文】「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也，世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」
【解释】须菩提，你的意思怎样?可以以为看见我外表的身相，就是看见不生不灭，无所从来，亦无所去的如来吗?不可以，世尊，不可以以为看见身相叫做见如来，为什么呢?如来所说的身相，就是虚幻的身相。佛告诉须菩提：凡所有现象，都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象就是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若见诸相是虚幻相，就见到如来了。也就是发无上正等正觉心，当可如是住，如是降伏其心。
第六品 正信希有分
【经文】须菩提白佛言：「世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?」佛告须菩提：「莫作是说!如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者;须菩提!如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相，即为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘!知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法?」
【解释】须菩提恭敬的对佛说：世尊，能有很多众生，听到这样的言说章句，而生起确实的信心吗?佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以后，第五个五百年开始的末法时期，有持守戒律修福的人，对于这样的言说章句，能生起信心，以此为真实。当知这种人，不只是在一佛二佛三四五佛而种善根，已经在无量千万佛的教化所在，种了很多善根。听到这样的章句，甚至只要一念便已生净信心，须菩提，如来很清楚的知道，也很清楚的看见，像这类众生，都得到悟见如来，不可思量的福德。为什么呢?因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相，已经没有无上正等正觉法相，也不能说没有正等正觉法相。为什么呢?这类众生如果心存有无上正等正觉可证取，我相还在，就是着我相人相众生相寿者相，如果执取无上正等正觉法相，以为有真实的佛法让他领悟，可以依法证得无上正等正觉，就是人相还在，人相还在的话，事实上我相也还在，也就是着我相人相众生相寿者相。为什么呢?如果以为等正觉法是没有的，我相人相不可取，众生相也不可取，而执取空无相，就是执取非法相，那么我相人相众生相都还在，也就是着我相人相众生相寿者相。所以，不应当取等正觉法，也不应当以为既然是虚幻的，那就是断灭的，而执取非法。因为这个道理，所以，如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要舍弃，何况非法。
第七品 无得无说分
【经文】「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提;亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说;非法、非非法。所以者何?一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」
【解释】须菩提，你的意思怎么样?如来证得无上正等正觉吗?如来有所说法吗?须菩提说：如来在鹿野苑中仙人住处初转法轮，令□陈如五比丘证得阿罗汉果以来，宣说种种适应个别差异的无上法门，也宣说如来证得无上正等正觉的经过，具足十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等等。现前也正在演说无上正等正觉法，就我对佛所说无上正等正觉的义趣，无我相无人相无众生相无寿者相，无法相亦无非法相，所说证得无上正等正觉，是眼前现象上的事，眼前现象上的事是循业所显现的虚幻相，如同梦境中的幻相，实际上什么事也没有。无上正等正觉如果可以证得，而实有真常的无上正等正觉，显然它必有相貌可形容，若可资形容就有一定内涵，若有内涵便有好坏、大小、染净、生灭、增灭，既可以证得，若不小心便也会失去，这种能得能失的东西，证得它便毫无意义，不可称呼它无上正等正觉。由此可知，如来只是为了方便叙述，取名叫做无上正等正觉，实际上什么也没有，不能用固定的名相和形容词句把它明确的表达出来，任何语言说明都只是方便说，学人只可从言说中体悟它的本来面目，没有内容可使如来做明确说明。为什么呢?如来为了顺应种种不同生活背景和程度的学人，从各种不同角度做种种不同的阐述，教令开悟，破迷发现的，都是不可取不可说的无上正等正觉，而所阐述的种种差别法，但有言说，所以说它是虚幻的差别法，也可以说它非虚幻的差别法。为什么这样说呢?种种差别法是过去现在未来三世一切诸佛，一切菩萨以及一切贤圣以不可取不可说，无为的无上正等正觉而宣说的，能教令一切众生悟见无上正等正觉心。若见非法非非法即见无上正等正觉心
第八品 八依法出生分
【经文】「须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不?须菩提言：「甚多。世尊!何以故?是福德，即非福德性。是故如来说福德多。」「若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福甚彼。何以故?须菩提!一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提!所谓佛法者，即非佛法。」
【解释】须菩提，你的意思怎么样?如果有人用充满三千大千世界的七宝来做布施，这个人所得到的福德，多不多呢?须菩提说：很多，世尊。为什么呢?像这种福德只是虚幻相，并不是不生不灭的福德实相，所以如来只能说福德多。如果有人，实践此经中的义理，甚至只是用四句偈语来为他人解释说明，他的福德要胜过用充满三千大千世界七宝来布施所获得的福德。为什么呢?须菩提，过去的现在的未来的一切诸佛，以及诸佛无上正等正觉法，都是从这部经典出生的，如果有人实践读诵此经，就是亲近了无上正等正觉，如果还没有悟道，当可从经义中发无上正等正觉心。
第九品 一相无相分
【经文】「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念，我得须陀洹果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入;不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。」「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提，于意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」「须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊!佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』世尊!我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。」
【解释】须菩提，所谓佛法者，就是虚幻的佛法。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得须陀洹果位的人，能作这样的念头：「我得到须陀洹果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为须陀洹叫做初入圣道之流，而实际上并无所入，不入色声香味触法，虚幻中的事，什么也没有，只是名叫做须陀洹。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证斯陀含果位的人，能作这样的念头：「我得到斯陀含果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为斯陀含还须要一往天上，一来人间才能成就，而实际上并无往来，虚幻中的事什么也没有，只是名叫做斯陀含。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得阿那含果位的人，能作这样的念头：「我得到阿那含果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为阿那含不必再来欲界受生，而实际上并没有来，虚幻中的事什么也没有，只是名叫做阿那含。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得阿罗汉果位的圣人，能作这样的念头：「我得到阿罗汉道了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为实在没有任何什么，可以名叫做阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头：「我得到阿罗汉道了。」那就是着我相、人相、众生相、寿者相。世尊，佛说我没有人我是非之心，已经证得一切寂然平等的无诤三昧，在人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。但我不作这样的念头：我是离欲阿罗汉。世尊，我如果认为自己已得阿罗汉道，世尊就不说我须菩提是喜欢无诤行的修行人。虚幻中的事，什么也没有，我须菩提实在没有任何所行，只是名叫做「须菩提善欢无诤行」。
第十品 庄严净土分
【经文】佛告须菩提：「于意云何?如来昔在然灯佛所，于法有所得不?」「不也，世尊!如来在然灯佛所，于法实无所得。」「须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?」「不也。世尊!何以故?庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故，须菩提!诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提!譬如有人，身如须弥山，于意云何?是身为大不?」须菩提言：「甚大。世尊!何以故?佛说非身，是名大身。」
【解释】佛告诉须菩提：你的意思怎么样?如来以前在然灯佛的教化所在，对于无上正等正觉法，有所证得吗?世尊，如来在然灯佛那里，对于无上正等正觉法，那是虚幻中的事，什么也没有，实在没有任何所得，须菩提，你的意思怎么样?菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗?没有，世尊。为什么呢?因为菩萨庄严佛土，如同虚幻中的事，本来没有佛土待庄严，只是名叫做庄严。所以，须菩提，诸大菩萨，知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住，无上正等正觉心自然现前。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想，如果什么事都不做如同无色界天人而已，如果什么事都不想，如同无想天人而已，如果心念寂然不动，不像木石那样无知，也只是如同非想非非想天人而已，都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，笑脸来照显笑脸，恶脸来照显恶脸，镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时，自然不留一物，杂乱现象对镜时，也自然不排拒杂乱相，镜子如如不动，不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是，镜子从来没有不照物，无物所照时就是照到空境，那也正是妄想境。因此，当知无上正等正觉心不住虚幻境，住相是虚妄相，不住相时，虚幻相本来没有生灭，和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根，譬如有人，他的身体如众山之王的须弥山那样，高广三百三十六万里，你的意思如何?像这样的身体，大不大?须菩提说：很大，世尊。为什么呢?佛说那是虚幻身，只是名叫做大身，事实上这世界上没有那么高大身体的人。应无所住而生其心，也如同这个道理，是虚幻中的事，如果执取应无所住可以生无上正等正觉心，又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。
第十一品 无为福胜分
【经文】「须菩提!如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙，宁为多不?」须菩提言：「甚多。世尊!但诸恒河，尚多无数，何况其沙?」「须菩提!我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?」须菩提言：「甚多。世尊!」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」
篇7：《金刚经》法语讲解
《金刚经》法语讲解
《金刚经》本身是阐述般若义理的典籍，而在义理性的典籍里带有信仰性的特质，即《金刚经》中的消业思想。
“众善奉行,诸恶莫作”是所有宗教之共同教诲,唯独佛教,还加上“自净其意”。佛教的重点在于自净其意,可从《金刚经》的经文获得验证。
心不清净,就看不到真相;只有明心,才能见性。
因为知见不正确,而产生迷惑,导致堕落;培养正确的知见非常重要,可以让我们远离苦难和堕落。
厕所虽然肮脏,贪嗔痴比厕所更肮脏。放下贪嗔痴,才能让我们往上提升,不再六道轮回。
世间的知识教育,有其局限,比不上佛陀的智慧教育;智慧教育才是根本,才是最究竟圆满的。
佛法是从“布施”和“放下”开始,没有“舍”,是不可能有“得”的。
凡夫心量小,做任何事,都想到报酬,不像佛菩萨,不计报酬,就会不觉疲厌,所以成果能够究竟圆满。因此,心量不大的人,不可能有大智慧。
弥勒菩萨笑脸迎人,是教我们生平等心,现欢喜相。
福报从服务众生而来,因此不能自私自利,要为对方考虑,大家是一体的,般若里面是没有对立的。真心本性里面,没有我相,人相,众生相,寿者相,大家都是一体的。
学佛是把心量打开,般若智慧就自然生起。
学佛之后,不是永远跟着释迦牟尼佛的后面走,而是要和释迦牟尼佛没有两样。把自性的金刚般若波罗蜜拿出来,我们和佛没有两样,佛所讲的,我们都有,因为一切众生皆具如来智慧德相。
学佛是关心自己的生生世世,这才是真“关心”。
学佛是要把我们的傲慢心放下,否则容易为魔所侵,成为魔弟子 。 佛弟子宁可千年不悟,不可一日着魔。
学佛之后,如果变成傲慢,所学只是知识,而非智慧。普贤菩萨教导佛弟子要“礼敬诸佛”,而非“贡高我慢”,因此,佛弟子一定不能有傲慢心,否则,我们便是“常随魔学”,而非“常随佛学”。
学佛要从“经典”入手,佛不住世的末法时期,佛弟子要依“法宝”。马六甲能有《经教教育学会》之设立,非常难得,这是马六甲,甚至是马来西亚的福报。因此,“经教教育学会”一定要继续走下去,推动佛陀所说的经典,以续佛慧命。
推动经教,是了不起的事情,现在读诵大乘经典的人少了,所以我们要推动。有些人学佛会生退转心,是因为不读经典所致。比如不读《华严经》,就不知道佛家的富贵。
有很多人学佛,还是落在迷信,是因为没有接受经典教育,所以,马六甲能有《经教教育学会》非常殊胜,通过推动经教,助人开智慧。
经云:诸供养中,法供养为最。《经教教育学会》把佛陀的经典介绍给大家,非常殊胜。
听经闻法,是在培养我们的愿力,有了愿力,我们就能在生死的关头,由自己做主,不需要看阎罗王的脸色。倘若业力过重,就要看阎王的脸色。目前虽然医药发达,却只能帮助别人健康,减少痛苦,不能延长寿命。如果医生能够延长人的寿命,阎王就要看医生的脸色了。
学佛就是要把业力转为愿力,平日可以小事随缘,但是,面对生死关头,我们要自己做主。临终时手忙脚乱,一定去到三恶道。
念佛而成就的祖师大德,包括莲池大师,在年轻时,都学习经教,过后才念佛。如果只需要一句佛号,佛陀何必说法四十九年,讲这么多经典。了解这一点,我们就知道,只有多研究经典,才能老实念佛,因此,我们不要错听大善知识的话。
我们应当学习善财童子五十三参,随喜别人所学的法门,而不要落入谤佛谤法谤僧。不学其他法门可以,但是不要排斥,以免造业。有人因此造业也不知道,真是冤枉。
狭隘的心,与菩提心不能相应。念阿弥陀佛,如果心量不大,不能包容其他法门,念佛也不能往生。我们要随喜赞叹佛陀所说的`每一部经典和每一个法门,而不要排斥其他经典和法门,这是因为“是法平等,无有高下”不论那部经典,都是导归极乐,我们不要断章取义。
心量狭隘,有能力而不去帮助人,念佛也不能往生。
曾在马国的五六十个道场讲经弘法,发现马国佛教团体的理事都能互相谦让,不去争夺职位的高低,这是非常值得赞叹的。
没有遇到佛法,我们也和其他人一样,搞名闻利养,搞贪嗔痴,在六道轮回。
每天忙忙碌碌,车来车往,其中所为,只是名和利而已。了解了真相,我们就会知道,学佛修行,才是最好的。
佛教道场一定要常常举办讲经弘法活动,以及常常举办“佛七”,这些活动是在培养和熏习正知正见。如果听闻正知正见的时间少,肯定敌不过邪知邪见。
所谓“多一间寺院,就少一间监狱”,一位高僧能保一方平安,一个道场若能推动正法,灾难也就自然免除。
世间法是会变的,而佛法却永远不变,因为真理与智慧是永恒的。出世间的第一大福报是明心见性,而读诵大乘经典,就是为此打基础。
世间法和知识,不时要更新和淘汰,因此学得很累,而佛法却是永恒不变的,因此学佛很快乐。
世间法是用脑过度,而佛法则是用心不用脑,因此能生欢喜心,所以学佛不要做非心的奴隶。
平常心是道,平平常常才是真;可惜我们的心,却常常处于不平常。
心清净、善良,灾难就会减少。由于我们的心充满贪嗔痴,不停地向地球发出不良的讯息,地球发出来的回报,一定是不好的。
心不平静,就容易被境界所转。百花丛中过,片叶不沾身,眼睛看得清清楚楚,明明白白,心里要如如不动。
应当让心转境,而非任由外面的境界,牵转我们的心。
要用智慧,而非用情绪或情感解决问题。学智慧,要有清净心,而学知识,却不需要清净心。智慧能解决一切问题,而知识却有其局限性。
智慧能断烦恼,而知识却不能,所以我们要转“识”成“智”。
我们现在所处的娑婆世界是“火宅”,不值得留恋,但是,我们因为麻木了,不知道火宅的痛苦。因为生生世世都把“假”的看成“真”,把“真”的迷失了,所以才会在六道轮回。
世道越来越坏,越来越让我们感受到佛陀所说的“五浊恶世”。之前只听到肉类中毒,如今,空气污染,蔬菜也中毒,因此,这个世间不值得留恋。
六道轮回从“我执”中来,放下我执,六道也就没有了。学佛就是要年年淡化我相,因此,学佛就是放下自己。
学佛不论多久,都要保持初发心,永远都要“佛在眼前”,而非“佛化云烟”。因此,对于佛陀所说的,坚信不疑非常重要,深信佛陀所说的真相,就不会生起退转心。
要有恭敬心,真诚心和好学心,如此学佛,才能得利。学佛修行一定要老实,不能求快,否则很容易被魔与怨亲债主抓住把柄,没法成就。
学佛的人,这一生只是尽义务,不享受权利;我们要看来生,来生得大利,成佛成道,那才是最重要的。
佛本是转轮圣王,转轮圣王的福报最大,佛都不眷恋,而要选择出家修行成佛。我们何必还要做转轮圣王呢?
学佛要背尘合觉,而非背觉合尘,如果跟着感觉走,肯定六道轮回。
除了业障重,因为恭敬心和真诚心不够,所以我们听法也不能开悟。我们比不上古人,古人听了就信,而我们,听了还有怀疑,所以难有成就。倘若没有恭敬心,学佛只是学佛学常识而已,无法了脱生死。
佛学是内学,修行是修自己,打败自己,而不是管别人,打败别人。整个佛法,也是在消业障,消我相人相众生相寿者相。
学佛之后,凡夫只有我一个,别人都是佛菩萨,就如普贤菩萨的教诲,我们要“礼敬诸佛”。
佛菩萨所到之处,令众生生欢喜心,因为佛菩萨没有搞对立,没有自己丝毫的意思,而凡夫的意见则很多,包括我贪我见我慢我痴。
学佛是从减少欲望开始,欲望是永远不会满足的,钞票永远少一张,屋子永远少一间。学佛也是从知足开始,当下就知足,不是等到有了一百万才知足。
学佛,要先发出离心,再发菩提心。如果对于娑婆世界还有眷恋和抱怨,不仅无法生起出离心,更难发出菩提心。
发菩提心,需要长远心和长时间。世间人获博士学位,至少需要廿年,而学佛得道,需要更长的时间熏修,不是短时间就能得道的。
学佛一定要端正态度,如果学佛没有受用,一定是心态出问题,就如经上说,因地不真,果招迂曲。
学佛之后,我相淡薄一点,人相对立少一点,为众生服务,而众生也包括我在内。集体好,个体肯定跟着好。
学佛是“解”难“行”易,“解”有力量,“行”就自然有力量。我们要先“信”,接着求“解”,然后去“行”,如此学佛才能受用和得利。如果只是“解”而不“信”,是不能帮助我们了脱生死的。
佛度有缘人,所谓“有缘”,就是一定要相信佛陀所说的都是“真实语”;如果不信佛所说的,佛就很难度化。
学佛是真了解自己,若不学佛,所谓的“了解自己”,都是扭曲的。
学佛要能让别人见到你有好的转变,不能只是嘴上说而已,遇事要能如如不动,不生烦恼,不容易生气,平时要能看破放下。
学佛之后,如果“能说不能行”,国之师也,如果“能说又能行”,乃国之宝也。
学佛一定要修六度波罗蜜,即布施,持戒,忍辱,精进,禅定,般若。学佛不得利,一定是没修好六度波罗蜜。
不学佛,因为不了解 事实真相,就一定会继续造业,没完没了地搞生生灭灭,在六道轮回。
不学佛的人,以为“名闻利养”都是正常的,而学佛修行的人,放下“名闻利养”,却被视为不正常,真是颠倒真相。
学佛才知道世间是虚妄的,才知道人生真的是一场梦。
学佛之后,知道如何用清净心,过日常的生活,心无所求,随缘去做,就会自然减少“求不得苦”。
学佛可以得到人天福报,但是,我们千万不要满足于人天福报,要往上提升,求生西方净土,那才是最究竟圆满的。
学佛之后要明白,不能带走的(包括名闻利养),我们一定要放下,能带走(佛法),我们一定要用功精进。
来到佛堂学佛,不是为了求平安求健康,而是为了学佛做佛,就像六祖慧能一样。如果要求健康和平安,世间的医生和善知识,都可以教我们,我们不必麻烦佛菩萨。
学佛之后,明白人道与天道都还不够好,还有更好的西方极乐世界可以去,就像我们不要做这个国家的公民,要移居到其他国家的道理是一样的。
学佛不清净到极处,念佛也不能成就,以轮回心学佛,得到的只是人天福报而已。
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