以下是小编为大家准备的中华水文化论文范文，本文共13篇，希望对大家有帮助。
篇1：中华民族传统体育文化的认同探讨论文
摘要:主要采用文献资料法，对传播学视域下中华民族传统体育的文化表征进行了系统分析，研究表明:传播是民族传统体育文化赖以存在与发展的必要前提，予民族传统体育文化以生命力，关系到其文化整体的实现;传播影响受众对民族传统体育文化意义的解读，并重塑着广大受众的文化认同选择。传播生态的改变造成的文化传承结构的失衡、社会转型过程中传媒文化传承功能失位与价值迷茫、跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”是中华民族传统体育文化认同危机产生的重要原因。对中华民族传统体育文化认同的重构，必须明确大众传媒的角色定位，强化其社会责任，努力拓宽信息传播渠道，拓展民族传统体育文化认同建构的空间，在加强信息监管的同时，注重发挥“意见领袖”的文化引领功能，努力建构起中华民族传统体育文化的价值体系和话语体系。
关键词:体育文化;民族传统;传播学;文化认同;认同危机;价值体系;话语体系
文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可，是个体对于自己所属的文化以及文化群体具有归属感，进而能自觉获得、保持和创新所属文化的社会心理过程，表现为人们使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范，其实质与核心就是共同体共享的意义或价值体系［1］，它是维系不同群体、团体和组织的重要纽带，是实现民族认同不可或缺的必要因素，也是维系社会稳定发展的坚实基础。中华民族传统体育是一种“身体文化”，是一种特殊的文化载体，它或源于生产劳动，或根植于节日庆典，或附身于宗教民俗活动，以自在的形式将民族意识、文化精神和价值追求融入民族成员的生活血脉之中，自发地存在并发挥规范作用［2］，作为重要的文化认同资源，牵系着广大受众的心理情感和文化归属，实践着文化认同的基本功能，所以，“理所当然，它应该成为我们这个时代，建构精神家园，发掘核心价值体系的重要文化资源”［3］。全球化浪潮使各民族的文化联系日趋紧密，其裹挟而来的文化也冲击、推动着我国社会的文化变迁，并对各民族的文化观念、文化审美方式、文化行为和文化语境等方面提出了尖锐的挑战。传统文化的历史底蕴、其内涵的惰性因子、商业文化的蔓生和多元价值取向相伴而生，共同塑造着复杂的文化现象，使不同民族的文化认同问题成为重要议题。我国民族传统体育文化的发展是一个历史凝结的过程，也是纵向和横向不断传播的过程，从这个意义上讲，离开传播，民族传统体育文化及认同便无从实现。体育的全球化发展，同样昭示了我国民族传统体育文化认同危机的真正根源。在信息化的今天，伴随着传播技术的发展，这些民族传统体育文化认同的失范问题将浓缩为形态各异的镜像在媒介中得到淋漓尽致的展现，传媒也日益成为中华民族传统体育文化变迁的动态表征，是现代社会中人们再现和建构体育文化身份的主要途径与资源，悄然改变着人们的体育文化认同建构方式。基于我国对文化转型与文化建构的社会现实，本研究将将民族传统体育文化认同问题置于传播学理论框架下，在对民族传统体育文化的传播学特征进行分析的基础上，从传播与民族传统体育文化互动关系视角考察了其文化认同问题，系统分析了我国民族传统体育文化失范的症因，探寻面向未来的民族传统体育文化自信和文化自觉发展战略，将摆脱以往大多从社会学角度进行相关理论研究的思路，更具一定的创新价值和现实意义。
1研究方法
采用文献资料研究法，认真查阅相关“传播学”“民族传统体育文化”和“文化认同”方面的著作28部，并在中国知网(CNKI)中，进行期刊的检索，其中以“民族传统体育文化”为关键词，共检索到从至今发表的148篇研究论文，其中核心期刊46篇;以“民族传统体育”和“文化”为关键词，检索到至今发表的79篇文章，其中核心期刊32篇;另外将“传播学”和“体育文化”作为主题进行检索，共检索到从至51篇文章，其中核心期刊23篇，相关文献资料为论文写作提供了理论参考，在论文撰写过程中共参考了7部学术著作和13篇学术论文。
2传播学视域下中华民族传统体育文化表征
2.1传播决定了民族传统体育文化整体的有效实现
美国社会学家库利指出:“传播是人与人关系赖以成立和发展的机制———包括一切精神象征及其在空间得到传递、在时间上得到保证的手段。”［4］从这个角度可以认为，传播决定了人的社会关系的实现，或者说传播成为社会关系得以实现的机制。在西方传播学中“communication”通常被翻译为“传播”，这其中不仅包含了“传出、播开”的意思，而且还具有“交流、交往、沟通、流传”等方面的意思。基于此，可以认为传播是文化的本质，没有传播就没有文化，传播就是文化的实现［5］。由于文化是“人类在物质生产和精神活动中抽象出来的原则体系以及这一体系的现实化”［5］。其中，“抽象出来”和“现实化”表明了传播是文化的本质，也阐明了文化的二维结构特征即深层结构和表层结构;因此，对民族传统体育文化而言，其深层结构意蕴着本民族的社会历史、政治经济、文化风俗和心理状态，映射出图腾崇拜、宗教信仰、价值观念、伦理道德、审美情趣、生活习惯等精神价值，是民族传统体育的文化核心与精髓。表层结构是民族传统体育的外显形态，是一种“看得见、摸得着”的文化，表现为身体活动同一性的规则、复杂的程序、怪异的服装和器皿等，并呈现出口头传统、表现艺术、运动形式、民俗礼仪、乡土游戏、节日庆典等多种表现形态。也正是基于传播过程中对民族传统体育文化的表层和深层结构的整体解读，民族传统体育的“活态性”“民族性”“民间性”“生态性”“生活性”“娱乐性”“竞技性”等成为对其特征界定的话语表征。同时，基于文化的传播特性，可以认为传播是文化存在与发展的必要前提;但从传播学视域分析，文化传播的介质离不开符号系统，是精神内容和物质载体相统一的信息，同时也是符号和意义相统一的象征符体系，人类社会正是通过象征符体系，保存和传达着自己的智慧和经验，创造和继承着社会文化［1］。从这个意义上讲，在传播过程中，民族传统体育文化是外显的文化符号(动作、手势、姿态、规则、服装、器皿等)与内隐符号(民族特点、伦理道理、意识、情感等)的融合，是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一而构成的具有继承性和保护价值的象征符体系，并从整体上统合了民族传统体育文化的表层结构表达和深层结构诉求。从传播学角度讲，任何传播着的传统文化都是现实的，否则即为已经僵死或湮没的“死文化”，可以说，民族传统体育作为一种整体的文化现象，千百年来，在其传播过程中，通过不断的演绎、变迁、融合、创新，以姿态各异的形式附着于可见、可感的各种文化载体，并与现实生活相互交融，在各自的文化空间内，以鲜明的文化个性，予民族传统体育以生命力表达;因此，对民族传统体育文化认同问题的研究，应基于文化传播的过程中民族传统体育文化的整体性进行思考，并结合现实背景予以考察，结合其传播的当下维度，综合考虑影响其传播过程中的文化形式、文化内容、传播环境和传播对象等诸多要素才更具现实理性。当然，对民族传统体育的“死文化”，如我国的蹴鞠、捶丸、投壶、苗族的穿花衣裙赛跑、打花棍、土家族的撒尔嗬、板凳龙等文化现象从传播学角度进行致因分析，也有助于我们从侧面更加清晰的了解文化传播过程的症结，为当今的体育文化认同选择与重构提供参考。
2.2传播影响着受众对民族传统体育文化意义的解读
根据传播符号学理论，文化在传播过程中表征为各种各样的.符号，从人类社会生活的器具用品、活动为方式甚至思想观念，都表现为一种符号［1］。而人类传播是一个以信息为媒介的社会互动过程，从符号学角度可以认为传播过程是符号化和符号解读的过程［6］。作为符号的创造者和运用者———人，正是以符号自身与意图和表物建立协调的关系，来传达、交流、沟通特定语境中相互间的目的和意图，以求理解和接纳［1］。从这个意义上讲，虽然民族传统体育文化传播的介质是符号和意义“相统一”的象征符体系，但其符号作为文化的表层结构或者说是表现形式并不等同于意义。其本身所具有的意义既存在于经历史沉淀而约定俗成的符号系统中，又存在于处于一定历史时空的个体的主观理解之中。在传播过程中，民族传统体育的不同符号系统都有着为某一“社会共同体”成员所分享的意义，因此我国的民族传统体育呈现出鲜明的地域文化特征如:藏族人民的赛马节、新疆的古尔邦节和民俗性特征如:壮族的三月三抛绣球、打扁担活动、蒙古族的“那达慕”大会等。而由于人的表达过程部分地是一个“自我异化”的过程，因此，作为独立结构的民族传统体育象征符号系统必然因不同的社会自然和历史条件而受到制约，而人们对它承载的内隐价值的解读也将会出现不断的变化，同样的民族传统体育项目因民族和地域差异可能有着截然不同的表现形式，如藏族式摔跤为“北嘎”;维吾尔式摔跤为“且里西”;蒙古族的摔跤为“搏克”;满族、回族式摔跤为“绊跤”;彝族的摔跤为“格”。因此，民族传统体育文化在传播过程中所承载的深层的文化意义都是历史的、变动的，存在于处于特定历史地位的人的主观理解中，从而使民族传统体育文化认同呈现出流动性、不稳定的特点，但其核心和实质是共享意义的交流、创造和理解。由于符号和意义的统一具有相对性，文化主体的随意性解读将使符号所承载的信息发生变迁或异化，例如对中国传统武术进行的竞技化改造，其根源在于脱离了对传统武术所承载的深层文化价值的解读，而一味陷入对西方竞技体育表层文化的模仿，当然，这种误读或者说民族传统体育的这种变迁或异化究竟是源于传播者还是广大受众，亦或是传播环境的影响，我们暂且不论，但从文化传播的角度去理解民族传统体育文化认同失范问题，应该成为相关民族传统体育文化认同研究的基点，成为我们在民族传统体育文化保护与发展方面重要的致思方式，也有利于厘清当下民族传统体育文化发展过程中出现的各种扭曲化、抽象化、碎片化等“文化曲解”现象。
篇2：中华民族传统体育文化的认同探讨论文
4.1明确大众传媒的角色定位，强化社会责任
大众传媒的文化表现与走向在很大程度上影响着大众文化转型的未来走向。大众传媒的“议题设置”是社会主流文化和社会控制性舆论形成的主要原因，逐渐成为再现和建构文化身份的重要途径与资源［4］。针对民族传统体育文化在公共传播领域呈现出的缺失状态以及信息交流不对称的态势，媒体要发挥社会文明的传承功能，具备高度的文化自觉性，深入了解各民族传统体育文化，并对其深层文化的精神实质进行探索，通过对优秀民族传统体育文化的挖掘与包装，主动介入或干预体育文化的传播，为中华民族传统体育文化提供科学、合理的言说框架，通过对传统体育文化的描述与不断追溯，进而吸引受众的广泛参与，重拾其民族传统体育文化记忆，弥合民族传统体育文化断裂，并实现与西方体育文化的交流与对话。同时，作为一种“社会文化装置”，大众传媒在传播过程中，应同时兼顾效益与公益，加强体育文化传播的“把关”工作，做好媒介“守门人”，发挥主流舆论导向作用，积极响应国家的文化强国战略，不断强化中华民族传统体育文化传播的现代意义，在民族传统体育文化“伦理本位”理念引导，地方特色呈现、民族个性和审美习惯表达方面不懈努力，探索符合广大受众文化接受的传播方式，重新发掘和弘扬传统体育文化的精髓，加强国人对民族传统体育文化的认知、理解和记忆，发掘和塑造属于这个时代的新的体育文化精神。另外，在数字化传播时代，大众传媒应根据受众的不同特点，建立起形式多样而灵活的信息反馈渠道，充分运用新媒体技术，通过在政府主导下成立专门的民族传统体育网站、建立官方微信平台等手段，在充分发挥报道权威、内容详尽、分析透彻等优势前提下，加强与新媒体的互补与融合，不断扩展民族传统体育文化的传播形态。
4.2拓宽传播渠道，拓展民族传统体育文化认同建构的空间
组织传播和群体传播在信息传播方面起着承上启下的作用，两种传播方式尤其是组织传播，以自身的系统性、民族性、文化接近性等特点具有明显的传播效果。群体理论研究表明，相对稳定的群体对影响人们的思想起着重要作用，其效果甚至要大于大众传播，并且有利于个人从群体中获得社会认同感。长期以来，尤其是在经济相对落后的民族或地域，它们是民族传统体育文化传播的主要方式。在不同群体文化活动中，群体规范一旦形成，将在个人的社会文化实践活动中起到重要的指导作用，有利于群体形成较为稳定、一致的文化认同;因此，应鼓励相关组织或群体积极开展形式多样的民族传统体育文化传播实践活动，如近年来在全国广泛兴起的广场舞群体，同时各级政府基层组织要对本地域或本民族传统体育文化资料进行搜集、整理、宣传和对外交流，并充分利用科学技术手段，推进文化传播的信息化建设，如建设专门的网站，使静态保护和动态保护相结合，并在政策、资金和人力资源等方面给予扶持，积极对接优秀的民间群体组织，因势利导，不断拓宽体育文化传播空间，促使更多受众对民族传统体育文化产生认同。教育传播作为重要的组织传播方式，对民族传统体育文化传播至关重要。但现代的学校体育教育无论从内容到形式都陷入了对西方竞技体育的“文化模仿”。虽然，1992年国家教委颁布的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》指出不同地区的学校可以选用具有地域特色的内容［15］，但由于民族传统体育的教材建设问题以及其本身的特点影响制约了其在学校教学中的应用和开发。在学校体育教育中，要加强民族传统体育文化教育的扶持力度，因地因时制宜，充分挖掘少数民族传统体育文化资源，加强民族传统体育校本课程开发，鼓励通过对民族传统体育活动器材、服装、规则的创新，提高民族传统体育活动在学校教育中的科学性、健身性，使民族传统体育进校园活动真正能成为我国传统文化复兴的一个重要窗口，并使广大学生真正热爱并参与其中，不断提高文化认同感，并主动承担起本民族体育文化传承的责任。另外，随着新媒体技术的迅速普及，“文化媒介化”现代化转向会促成受众对多样体育文化的“想象性认同”，博客、QQ、微信等已经成为文化传播的重要阵地，尼葛洛庞帝曾说过“数字化生存……让弱小孤寂者也能发出他们的声音”［16］。新媒体技术的发展对民族传统体育文化传播而言是一把双刃剑，一方面，改变了大众传媒单向传播的态势，有利于拓展民族传统体育文化认同空间，为多样体育文化的交流与竞争提供了更加广阔的平台;另一方面，由于媒介环境下群体规范约束力的降低，群体压力的减小，会促使更多个体在网络空间寻求自我身份表达和认同的资源，而隐身于各种传播空间的“意见领袖”因拥有大量的“粉丝群”，通过对某一主题的上传、转发和评论，起到了“议题设置”的功能，在一定程度引导着社会舆论的发展走势，因此要重视“意见领袖”在中华民族传统体育文化传播中的引领功能，同时要加强信息监管，加快推进法治建设，不断提高传播者的媒介素养。
4.3建构民族传统体育文化价值体系和话语体系
发展繁荣中华民族传统体育文化，增强其影响力和传播力，对民族传统文化所蕴含的“天人合一”“内外兼修”“身心自然”等历久弥新的“文化基因”要予以坚守，深入挖掘具有文化特色、历史底蕴的内容和表现形式，构建出一种整体的、符合现代社会公共诉求的、独具时代特色的民族传统体育价值观，使其成为我国文化宝库中独特的“文化标签”［17］，成为能与“他者”体育文化平等对话的文化资本以及建构民族传统体育文化认同的价值坐标，并使其在文化意义的承载和表征上与现代国家和政府、社会公众群体紧密关联，实现民族传统体育文化的所承载的意义结构与人们集体性的文化心理结构重新契合。否则，单纯为迎合外部世界的“文化想象”［11］，而进行的带有强烈功利主义色彩的盲目商品化，只会形成完全脱离生活的“假”文化和没有活力的“死”文化，背离了民族传统体育文化发展的本质。另外，须正确处理好“保护与发展”的关系，保护是为了更好的发展，在民族传统体育文化保护过程中，“不能消极地把保护工程看成是对濒危文化遗产的收容所”［18］。“现代传播媒介是一种对个人和社会进行影响、操纵、支配的力量，它具有界定事物、论述事物、解释事物、形成或塑造公共认知行为和价值判断的能力”［19］，伴随着现代科技的发展，其文化影响日趋明显。文化传播主体在增强文化自信的同时，要树立文化多元主义的立场，采用灵活多样的传播策略、手段和技巧，把控好民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互动的合理张力，建立“文化对话”机制，逐渐消除和打破跨文化交流的隔阂与疏离，不断提升我国媒介体育的文化话语权，这样就可以对民族传统体育的从术语界定、意义诠释、言说方式3个话语体系要素出发，对全球性文化进行科学的、合理的选择性接受、合己性理解、颠覆性解释、破坏性重构和创造性发展［17］。
5结束语
民族传统体育文化整体的实现过程是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一的传播过程，也是人类文化认同的形成的实践过程。当然这种统一不是绝对的统一，这种文化认同也不是普遍的认同，而是基于一定的社会历史情境中，或因时间而变，或因空间而异，但传统文化中的历史底蕴、文化因子却未曾改变，“本土犹如系物桩，拴住同一本土的人与时间连续体、历史共同体之间相同或相似的经历、情感、身份和主体文化”［17］，吸引着人们自觉践行着文化传承的功能。而全球化传播带来的时空压缩和混杂性，致使传播主体异位、意见领袖式微、传播内容同质、传播定位迷失、文化冲突加剧，彻底颠覆了民族传统体育文化生态结构，使得民族传统体育文化的认同维系功能被消解了。伴随着传媒技术的不断发展，大众传媒凸显在文化变迁中“舆论领袖”的重要性的同时，正加剧着“文化媒介化”态势，已成为人们赖以观察、认识世界并调整和选择自己行为的须臾不可或缺的参照系［20］。通过对民族传统体育进行碎片化、表面化的文化表征，解构了民族传统体育文化认同的核心价值基础，致使广大受众体育文化身份模糊、混杂与流动，从而引发普遍意义上的认同危机。“文化即传播，传播即文化”，在正视民族传统体育文化认同问题的现实基础上，基于传播学视域，对民族传统体育文化认同相关问题进行追溯、描述、解释、修正与创新，如何通过传媒建构起当代中华民族传统体育文化的新表征，打破“他者”体育文化的禁锢与隔离，重拾“我是谁”“我们是谁”的民族传统文化坐标，进而重振民族传统体育文化发展的信心，已成为我们必须面对和解决的重要问题。
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篇3：中华民族传统体育文化的认同探讨论文
3.1传播生态的改变造成民族传统体育文化传承结构失衡
中华民族传统体育起源于以游牧文明、农耕文明、采集文明、藏传佛教文明和伊斯兰文明相结合而成的文化形态。在前工业社会，由于经济结构相对封闭、单一，社会生产方式落后，人们社会活动范围有限，信息传播途径与方式较为简单，以口口相传、口手相传为主的人际传播和以家庭、部落或族群为主的群体传播和组织传播是民族传统体育文化的主要传播方式。此阶段，具有一定社会威望、生活经验丰富和体育技能水平高的乡土艺人，作为“意见领袖”，承担着“民族传统体育文化传承人”角色，对外界信息起着重要的“过滤”和“加工”作用。由于传播范围相对局限，因此，不同体育文化间的竞争与冲突得以避免，不同体育文化认同间的张力无以展现，主体的文化认同选择无从谈起，可以说，传统社会的民族传统体育作为一种文化载体，顺应了此阶段社会性质和文化特征，表现出封闭性、稳定性和宗教性的特点。不同受体间以一种保守、封闭、自足和平静的心理状态参与着传统体育文化的传承，以标定自己的民族或族群归属，这种对本民族或族群传统体育文化的“原生性认同”，促进了民族传统体育文化延续性和持久繁荣，呈现出一种无意识的文化自觉样态。“当代文化的生成、发展与演变是在全球场中进行的。不同社群、民族、国家的文化再也不是封闭的，它们在全球场中展现。不同文化的这种全球性互动和高度相关，是新科技革命的产物，也是信息、网络时代的基本特征，显然，这是史无前例的。”［6］进入后工业社会以后，传统社会的结构和运行机制发生巨变，社会结构从封闭走向开放，大众传媒以及数字媒体在体育文化传播方面建构起的庞大的、跨民族和国界的多方位传播态势，在携带海量的异域“体育符号资源”的同时，作为意义的建构者，“收编”或“统一”了大众的体育文化身份建构资源，使当代体育文化领域呈现出普遍的“文化媒介化”的特征，并且这种“媒介文化已成为一种社会化的宰制力量”［7］，正在对社会结构产生越来越大的影响。数字多媒体技术的发展，加速推动着传统的单向体育文化传受模式向多中心、多维互动传播位移，彻底颠覆了传统的民族传统体育文化传播结构，催生了新的体育媒介时空。在时间上，拉近了历史或传统与现实或当下的距离，使得文化中稳定特征的再现具有当下意义，塑造着新的文化认同;在空间上，大众传媒压缩了空间，统合了基于一定地域的整体性社会生活过程，构造着新的“想象的共同体”［8］。可以认为，现代传媒的发展和传播方式的改变，改变了原有的民族传统体育文化传承模式，致使传统的“意见领袖”角色嬗变，社会身份式微。同时，由于民族传统体育文化体系“输入———输出”的节奏被打乱，致使“文化共同体”对文化符号的解读、调整与重塑的相对平衡的节奏被破坏，受众在对多样的体育文化符号进行着甄别、判断和使用的同时，文化的选择性得以体现，文化间的张力体验日益明显。原有维系民族传统体育文化认同共同基础的价值标准，伴随着受众重新的解读、修正与调适，呈现出碎片化、个体化和瞬间性特征。那种建立在以情感、信仰等为基础上的、稳定的维系民族传统体育文化传承的纽带被割裂，而被代以冰冷的、暂时的契约关系，统一的认同规范和框架被打破，受众对民族传统体育文化认同的心智和期望从沉静、封闭、无意识的“原生性认同”，转向活跃、开放、自觉关注的“选择性认同”。由此而引发的民族传统文化认同危机问题，在民族传统体育文化传承方面体现的淋漓尽致。传播方式和内容的嬗变造成民族传统体育文化生态错位的直观表现就是体育传播文化内容的同质化倾向，现代奥林匹克运动以无可抗拒的势头成为主流媒体争相报道的内容，挤压着民族传统体育文化的传播空间，受众对西方竞技体育表现出来的竞技性、公平性等价值标准和统一规则下的表现形式的认同，加速销蚀着民族传统体育文化认同的基础。
3.2社会转型过程中媒体文化传承功能的失位与价值迷茫
韦伯通过对现代理性的分析，认为理性分裂为价值理性与工具理性，并且工具理性已经日渐占据统治地位，而工具理性意味着对利益的功利性攫取成为了现代性社会的主导［9］。工具理性的价值导向，加速了文化的去魅化过程，随着后现代主义的到来，消费社会文化符号的崛起，催生了“体育文化商品化”，大众体育文化日益崛起，体育消费文化盛行。詹姆逊认为消费社会就是完全多元并且抛弃了单一规范的放任社会，在消费社会里，文化也开始商品化［10］，而这一文化转向，通过媒介传播更被无限放大。20世纪90年代上半期，我国国内媒介实现了从“事业”向“产业”的角色转换，传播范式开始从国际传播向全球传播转变，将满足国内多元文化需求视为运作的核心目标，并通过媒介技术、人才和资金等资源的全球配置与整合以及“全球本土化”策略下的内容生产与销售来赢取最大的市场利润。基于工具理性的价值诉求，各种传播媒介在“议题设置”方面的功能不断被强化，而作为媒介“守门人”的社会责任功能却不断被弱化甚至忽视，其提供的各种体育文化产品也在市场利益的驱使下，为争取更多的受众注意力资源，积极寻求与文化的联姻，媒介体育已成为一种重要的“注意力经济”。在传播内容方面，大众传媒以体育政策、方针、新闻和赛事的宣传、直播和报道为中心，融合了外部的体育文化和体育现象等，形成日渐趋同的西方竞技体育主导思想合力，在不断强调标新立异的同时，再造、改变、诱导着大众的体育文化趣味及追求，主导着社会主流体育文化“拟态环境”的形成。而具有浓郁特色的民族传统体育项目，如壮族的打扁担活动、鄂温克族传统的“来阔勒节”中的套马活动等，虽具有很强的民俗性、地域性和一定的健身性和娱乐性，但相对现代竞技体育，在内容的丰富性、竞技性、娱乐性和时尚性方面仍有较大差距，难以满足广大受众时尚性体育文化消费需求，似乎已伦为“腐朽、迷信、落后”的代名词，在传播链中，得不到大众传媒的青睐，难觅落脚之处。根据H.布鲁默的“互动理论”，个体会根据外部环境的变化，不断修正其认知结构［4］。正是基于这样的“文化空间”，主流体育传播媒介重塑的富有娱乐性、时尚性和观赏性的“拟态环境”在很大程度上引导着广大受众对现代体育的“等值解读”［11］，并不断修正对现代体育的“选择性认同”，致使民族传统体育文化的消解与变迁成为必然，如侗族滚乱泥、回族堆人山、白族跳伟登等。同时，在新媒体时代，尤其是微博、微信、博客等媒介技术的广泛运用，使广大受众作为“自媒体”，又无形中扮演者传播者的角色，乐此不彼地助推着这一文化语境的形成。
3.3跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”
全球化背景下，我国的民族传统体育文化正遭遇空前未有的传播全球性、传播科技化和内容同质化的危机。可以说，“文化全球化的过程主要就是强势文化的过程，是以强势文化压制、排斥、甚至最终吞噬弱势文化为特征的”［12］。“近代西方资本主义国家的兴起，包含着一种将价值、利益和意义领域里的特殊性作为客观历史领域里的普遍性强加给他人的过程”［13］。国外传媒集团尤其是西方跨国媒介集团，在激烈的全球体育文化竞争场域中，本着现代市场利益法则和运作逻辑，坚持西方竞技体育思想推广策略，秉承自由、理性、公平、竞争的现代体育观念，依托强大的经济基础、政治优势和先进的传媒技术手段，假借“普遍”之名，冠以“当代性”“时尚性”和“全球性”伎俩，隐性地将批量生产并加以本土化包装的现代体育符号、信息输送给目标人群，实现了对体育资源的不断积累，并通过各种媒体仪式化、制度化、日常化的传播，获得了象征性社会权利的表征与再现，并逐渐形成一种体育文化霸权主义思想。与此同时，我国民族传统体育文化的传播空间不断被扭曲与压缩，文化格局被迫发生改变和重组，新媒体技术的发展，在一定程度上更加剧了这种态势，加速促进着现代体育文化的整合，引导受众的认知趋同。所以说在某种意义上，今日的体育全球化并不只是一个“自然的历史过程”，它存在着意识形态的陷阱［14］。由于文化认同的选择同样是文化的比较与竞争过程，在西方体育的跨文化传播过程中，民族传统不断被“他者化”，甚至“妖魔化”，其民族性、本真性、传统性等不断被消解，并在发展过程中沦落为极致性地向西方体育普遍性模式的靠拢与模仿［14］。
篇4：浅谈室内设计中山水文化的体现的文化论文
浅谈室内设计中山水文化的体现的文化论文
摘要：山水文化是中国传统文化的重要组成部分，作为重要的文化支撑，结夸现代室内空间设计进行探讨，为创造出更好的“空间——人——文化”之间的有机环境，以构建出和谐生态的建筑内空间环境，让空间主体——人在有机的、生态的、健康的空间中享受美好生活。
关键词：山水文化 室内设计 和谐
山水文化是有着悠久历史的中国古代传统文化。人类自孕育之始便与山水相互依存。人的生存有多种多样的需求，在利用和改造山水的过程中，使自身的需求、智慧、能力凝聚于山水之中，从而积累形成丰富的文化本质就是山水文化体系的雏形。
“中国山水文化”最早可以被认识为是在自然界形成的山山水水的客观表现。在人们对自然的认识过程中，由原来那种对自然敬慑、崇拜的心理，逐渐演变成为愉悦、清静的心境所取代，开始以审美的态度欣赏山水。经过了一个漫长的发展过程，确立了人与自然之间的审美关系。同时在游历山水的活动中丰富了人们的审美体验，并发现其中的文化现象，进而促成了山水艺术的形成。在现代意义上我们可以理解认为山水文化是自然山水的客观存在折射出的表现和谐朴素人文现象总和的文化形式。这样的表现形式己经使中国古代的山水诗，山水画，园林建筑从其他艺术品类中独立显现出来。
一、山水文化与中国传统艺术的探讨
中国古代山水文化在长期的发展过程中，形成了一系列的具有民族特色的山水艺术形象。例如：在形式语言中有以文字为主要表现形式的诗文体，有以线条色彩为表现形式的山水画，还有以实体具象表现的同林建筑艺术形式。
首先，以山水诗为载体的山水艺术文化表现形式是艺术家为了借眼前之景来传达一种哲理，一种活跃的生命现象，一种人沉浸于自然美景中的欢悦。这也是山水文化最初的人文化表现形式之一。
另一种较直接描绘山川自然景色的艺术表现手法就是中国传统艺术中的山水绘画。艺术家通过笔的线条性、墨的色彩功能勾勒出山水线条和色彩表现山水形象的神韵。画家通过对自然山水的观察，通过艺术手法表达借景抒情的人文境界，使人产生身临其境之感。同时又让人从中获得某种精神升华，使人通过画面意境的观想，感受到一种画外的境界。
在中国传统建筑园林设计中，山水文化有其独特的表现形式。在古代，中国人对建筑和同林没有那么明确的空间界定划分。在室内布局中主要通过墙体的分隔和不同家具的陈设来区别不同空间的特点。在形式上也都较朴素，更多地考虑是室内风水中的家具方位摆设和家具形式上的变化。这并不是古人对内部空间刻意地轻视，而是因为在古人看来，建筑内空间和外空间是不可分割的整体，没有因为端的围合而孤立地看待建筑内空间和外空问。而是始终把处理好内外空间的关系放在重要的地位。传统四合院就是比较典型的例子，人们在劳作、休闲之时都能时刻与自然相联系，独特的设计形式也为内部空间与大自然沟通创造了良好的条件。
在中国古代建筑中，所使用的材料也主要倾向于推崇素雅、朴实和自然，青砖灰瓦，素白灰黑的界面主色都是山水文化青绿色彩的外在表现形式。民居中常用家具也以藤木为主要自然材料。装饰手法也主要以石雕、砖雕和不设色的术雕为主要表现形式，偏爱材料的本色和自然纹理。这都能说明了一个问题：山水文化并不是简单的山文化和水文化的客观表现，而是理性的表现为文化体系出现在中国古代建筑中。这也是人们在游览了中国传统园林建筑之后，总还觉得回味无穷，百看不厌的真正原因。
当今设计在发展的道路上，离不开文化的内在支持。山水文化作为具有民族特色和本土化意义的传统文化，作为曾经在传统艺术与设计领域中都起到重要文化支撑作用的思想理念，应当更好地在当代设计中得到传承。
二、室内设计中的山水文化与空间主体的关系
室内设计是环境艺术设计中的重要组成部分，在国外，由于对室内设计重视较早，发展也经历了很长的历史周期，有着独立的设计定义。其主要意义是指建筑内空间设计体系。由于空间是建筑的主体，建筑以空间为主要形式，不是单纯的外部形态展现。简言之，室内设计就是对建筑空间的再创造，是一门空间艺术。在现代设计表现中，室内室外已经没有非常明确的界定，更明确地是对人生活、工作的内环境营造。面对现代设计发展的需要，现代室内设计与建筑、景观正在日趋成为一个统一体。现代室内设计的人文化要求正在成为一种新的标准体系。在竞争激烈的现代社会里，人们厌倦了都市嘈杂的包围，重新渴望获得自然的享受，因此设计师通过不同的`设计手法将室内和室外空间一体化，创造出通透、流动的宽敞空间，室内设计和建筑外空间设计的界限和概念越来越模糊，并走向融合。但其意义都是为了让自然更接近人们的生活，营造舒适的人居空间氛围，表现现代化生活文化理念。 现代室内设计的发展要突出其特有的设计风格必须要在深刻理解所要表达文化的基础上进行创作设计，特别是对传统文化的理解，运用传统文化于设计，在设计思考中得到传承与创新。设计的精髓内在不是形式的单纯外表，而是文化的精神内涵。当代设计趋势中回归自然，提倡和谐生态空间的理念对于中国传统文化中的山水文化而言，正是符合设计潮流主题的文化内在表现形式。
在现代室内空间设计中，中国山水文化反映了中国传统的艺术思想。通过对山水文化进行深入理解，将山水文化中的山水相互依托，相互贯穿的和谐统一思想引人现代室内设计风格中，在空间分隔的处理手法中表现出静态与动态的流动并将朴素的自然元素加以运用到室内空间设计中去，将山水文化和谐生态的概念表现其中。通过重新设计陈设在空间中的运用，将室内空间贯穿成一个有着中国传统文化韵味的设计形式，以简单物象的装饰来衬托出空间“山水”的流动性和割断性，以山水相容的和谐基调来选择材料肌理等的设计搭配手法，以表现室内空间形态多元素的有序排列组合来构成空间统一。同时山水文化运用于现代室内设计中也是现代人所追求的回归朴素自然的室内空间意境表达的一种完美空间再创造。当然，在这样的设计表现中，仅仅传承是不够的，更多地是需要进一步了解和思考现代社会发展与传统山水文化之间的关系。
在空间设计中，无论用何种形式进行设计，都需要空间存在的主体——人来做最后的评判。从根本来说，首先满足实用功能需求是最重要的。实用功能也是指室内环境的最基本使用机能，如室内环境舒适、安全、方便、经济、卫生等使用效能，是人们对建筑空间第一位的基本需求。随着科学技术的进步而不断丰富、完善、最大限度地满足人们的使用需求，提高室内环境的舒适度与使用效能。因此在现代社会发展中建筑空间的设计已经都能较好地满足人们对实用功能的需求。这也是现代社会物质发展阶段的正常体现。在人们对室内环境最基本的使用需求得到满足的同时，人们更多地在要求空间的精神层面的设计理念，关注人的需要和环境营造已成为发展中的重要问题。这就需要人与空间在最大程度上得到各方面的交流。从侧面看来，人的因素对于设计的发展是相当大推动力。
在现代生态、环保、自然、以及营造和谐的设计主题下，人们发现在现实生活中，大都市的喧闹嘈杂已经让人感到疲倦，人们更渴望自然的回归。希望自然生态的存在来减少钢筋混凝土在视觉感观中的充斥。在室内空间中，不再纯粹地表达现代，而是需要文化的内涵寓于其中，让人在这样的空间氛围中得到身心的放松。我们可以发现，在室内设计中恰当运用空间分隔、色彩设计、设计照明和材质选择，是对人的心理和感官变化的重要因素的关怀。而这些元素的物象外在，正是一种文化的内涵表现，让空间不再是简单的体块，而是处处都能感受到人文的关怀和生态的存在，可以在潜移默化中影响人的情绪，满足心理在精神层面的需要，调节人的情绪。
当今设计遵循“以人为本”的理念，强调人与物的相互关系。人对于设计的发展是起决定因素的。人是社会化的、地域化的和民族化的。不同民族、社会、地域、文化影响下所产生的社会主体是完全不同的。在设计中，不仅考虑到科技发展带来的设计创新，同样要考虑到不同地域民族文化的底蕴，只有真正了解并实现运用传统意味的思想文化与现代设计中的人文化设计产物才是真正有其旺盛生命力的设计，在现代社会，营造和谐生活空间的基调下，更应该融入中国传统山水文化于空间设计中。而在空间中最直接的感受引山水文化意象表现的感观体验就是以下三个方面：空间形态、装饰风格、装饰手法。空间的形态是从内在的精神、品桁上表达文化意义，在空间形态设计中运用“情景交融”的空间环境，将相对独立的空间进行有机地设计贯通，在具备完善的空间结构的同时，将生态绿色元素加入其中，体现了中国传统文化中“天人合一”的审美美观。空间装饰风格也应该以符号化的语言表达其内涵和追求，用具体的形象表现抽象的概念、思想和感情。如体现传统人文表现的传统装饰来点缀空间，提升文化内涵。空间装饰手法的运用也应该考虑到人和空间之间相互交流的亲切感，在积极运用现代设计理念，相应结合中国传统石材、木材甚至竹材等生态材料和传统文化的朴素色彩体系，赋予空间的文化韵味，共同形成具有中国传统文化的环境空间。
三、结 语
设计不仅能改善生活，还能创造生活。本文所研究的方向是室内设计中山水文化的表现，最终所要表达的不单是如何利用传统文化，在现代室内设计中加以运用并结合现代技术和材料勇于创新，更是希望通过对山水文化在室内设计中的分析，进一步了解传统文化在现代室内设计中的文化指导作用，以及山水文化在今后室内设计发展中起的重要作用。把自然生态，创造和谐生态的设计理念通过外在物象表现的形式运用于内空间设计中，贯通内外空间的联系，将空间、人、文化三者有机地相互结合交融，将景观融于室内，通过运用简化的设计符号来表达意境美，真正达到寓山水文化于空间设计中的现代设计理念。
篇5：中华民族传统体育文化的发展轨迹论文
中华民族传统体育以其历史悠久、伏根深远而着称于世。在讨论中华民族体育的历史变迁时，我们有必要顺着历史的脉流，作一些概观的鸟瞰，以展示中华民族传统体育文化发展的大体轨迹。
1 原始杜会形成---民族传统体育的端倪
伟大的中华民族有着光辉的古代文明史，从很早时候起，我们的祖先就劳动、生息、繁衍在这块广袤的土地上，创造了璀璨的华夏文化。作为通过整体运动达到祛病延年益寿的健身养生活动和存在于各种祭祀、表演技艺中的类似近代体育活动，几千年一直在中华大地上沿袭，它们是古华夏文化的一个重要组成部分。
1.1 原始民族传统体育产生的条件
据史料证明，从古猿到直立人、早期智人、晚期智人，中国大地上人类进化的顺序没有缺环。从旧石器文化到新石器文化，中国古代文化一脉相承，有一条较完善的文化进化线索。人从低级动物中脱颖而出，是生理功能和思维功能发展升华的结果。文化的起源，同步于人的生理功能和思维功能的发展。制造工具是人的生理功能和思维功能发生突变的标志，也是文明起源、荫动的标志。从石器、铜器到铁器、蒸汽机、电功机，再到电脑，工具标立了人类历史文明的界碑。
中华民族传统体育的产生伴随着中国人的出现而出现。最初人类像其他动物一样，群居野处，靠简单的采集与捕猎为生，他们赤身裸体，生食，赤手空拳地与自然搏斗，在极其艰苦的环境下顽强生存。随后，他们开始使用石器，学会了用火，并形成熟食习惯。于是，从动物界逐渐脱离出来。距今 7 000 年至 5 000 年的大地湾遗址、半坡遗址和仰韶遗址就是比较典型的代表，这一时期的生产工具以磨制石器为主，有刀、斧、锛、凿等，打制石器仍有一定数量。[1]
后来，弓箭、车、船等工具得到了发明和广泛使用。在中国辽阔的土地上逐渐形成以黄河流域为中心的旱地农业区，以长江流域为中心的稻作农业区，以东北、内蒙和西北为中心的渔猎、游牧区，并形成了相应的物质生产体系。[1]
1.2 物质文化的进步使民族传统体育出现端倪
“上古文化的萌动是以物质文化的制造为发轫标志的。”民族传统体育的产生与人类物质文化的进步与发展息息相关，密不可分，原始民族传统体育的产生原因大致可以分为以下几点：
1.2.1 原始人类思想的混浊，宗教活动呈现
原始社会后期，人们的思想意识处于人物混同的模糊状态。由于生产力的提高，生活的改进，智力有了发展，但是，由于历史条件的局限，对于不知的自然现象归之为神，巫教神灵的思想逐渐产生。伴随着物质文化的进步，语言在劳动和生活中产生、形成。原始先民开始创作神话与歌谣。这些神话与歌谣活动都蕴涵着诸多民族传统体育的因素，在以后的发展中对民族传统体育的广泛发展产生了深远影响。
1.2.2 原始各部落兼并战争，促使民族传统体育的发展
随着社会的发展，阶级出现，阶级斗争不可避免，尖锐化了就出现战争。军事武艺的产生发展与军队的训练有关，青铜兵器的出现正是武技由原始萌芽到正式产生的重要标志。部落之间的人类掌握兵器并进行相关的训练，以提高士兵的战斗力。进而，推动民族传统体育产生和发展。
中华民族是世界上历史悠久，具有光辉灿烂体育传统的民族。早在远古时期，就有了民族传统体育的萌芽，这已是客观存在的事实。远古时代的.传统体育，作为一种社会文化活动，随着社会生产的发展而发展。
2 华夏族建立---民族传统体育的肇始
民族传统体育的发展与社会的变革有着密切的联系。距今 5 000 年左右原始社会开始瓦解，逐步结束了“天下为公”的原始社会，进入了“天下为家”的奴隶制社会。作为炎黄两族胄裔的夏人、商人、周人先后建立了夏（公元前 2070 年~前 1600 年）、商（公元前 1600~前 1046 年）、周（公元前 1046 年~前 256 年）三个奴隶制国家。公元前 770 年西周灭亡，中国历史进入春秋、战国时代，这一时期社会急剧动荡，开始了由奴隶社会向封建社会的转变。在这漫长的岁月里，我国民族传统体育进入到从萌芽状态到初步形成和发展的历史演变阶段。[3]
2.1 先秦时期---汉族建立
据史学资料表明，中原地区最早成为中华民族先民汇聚的中心，先民在使用木耒、石耜、骨铲等原始农耕工具的生产条件下，比其他地区易于耕作。因此，中原地区成为原始农耕业发展比较充分的地区。
2.2 百家竞起，文化发煌，民族传统体育举足起步
夏、商、西周是中国古代文化初步发展的时期，开始出现文字；夏以前只是文字符号，商代则有了甲骨文，西周出现金文。文字的发明为人们的交往提供了便利的条件。[3]
随着文字的进化，着作文献开始问世，从而大大加速了思想意识、哲学观念、文学艺术的全面发展。周人的哲学观念，在承袭夏、商信奉神权、尊奉天命的传统的基础上，又有了突破性的发展。
3 民族传统体育文化的迁徙与融会
汉族是华夏族融合了许多古代民族或氏族部落集团而形成的世界上人数最多的民族。从魏晋南北朝以至隋唐，中国的世居民族各自经历了一个融合、演变、形成、发展的过程。
3.1 民族传统养生术融合发展
魏晋南北朝，社会矛盾复杂。除地主阶级与农民阶级的矛盾外，还有皇家与士族的矛盾、士族与庶族地主之间的矛盾、民族之间的矛盾，形成南北对峙。政治上动荡不安，相互对立厮杀，争权夺利，社会秩序紊乱，使得一些政治上找不到出路的地主阶级分子，一方面不满现实，梦想靠神仙方术以求长生；另一方面又采取及时行乐的方式打发时光。
3.2 民族习武风尚日渐规范
两晋、南北朝是我国各民族融合最为迅速的时期。军队训练受到统治阶级的重视，东晋十六国以来，“取士拔才”“必先弓马”,随着北方少数民族骑兵大规模进入中原，形成了以骑兵为主的步骑联合的新型阵战方式，这就要求士兵更熟练地使用长短兵器，步射与骑射技艺得到了较大发展，技术训练出现了程序化的趋势。[1][8]
篇6：中华民族传统体育文化的发展轨迹论文
宋元明清时期是中华民族统一体发展与巩固的时期，同时也是民族传统体育文化发展的回光交替的重要时期。
4.1 社会发展的进程
唐朝贞观盛世之后，国家进入五代十国分裂割据时代。公元 960 年，赵匡胤建宋，与并立的辽、金、西夏、葱岭西回鹘、大理等政权相对峙。虽属不同族体所建，但尚未窒息封建文化繁荣盛期的余波，浪峰迭起，光华四射，各自在继承与发展中华文化方面做出了贡献，这就为中华民族在元、明、清 700 年间的统一发展铺平了道路。
4.2 民族传统体育的新发展
4.2.1 宋明理学导致重文轻武理学亦称道学，肇始于唐代，形成于两宋，发展于明清，是儒家哲学的重要派别。理学提出的封建伦常道德、存养、克治等理论，阻碍了人们思想的进取开放。像汉、唐兴盛的蹴鞠，由多球门互相争强的踢法改为一门踢，而且是先队长后队员轮流踢，因为长幼有序。到了明代，球门也没有了，只有“一般场户”的踢法。
4.2.2 民族传统体育的精髓---武术的产生自有文字记载，随着社会发展的质的变化，明清时各种武术流派此起被伏，这时的武术从理论到实践，从练功方法到演练手段，逐步形成了-个独立的体系，开始按自身的规律独立发展，与宗教组织和秘密宗教相联系的民间习武，寺院僧侣的练武和表演艺术等的长期浸润、积淀、凝聚，形成了自己固有的特征。
综上所述，两宋明清期间，民族传统体育项目的代表---武术的形成，全民尚武、内涵丰富的少数民族体育，特别是养生学着述的大量问世，标志着我国传统体育已发展到一个新的阶段。[1]
市民文化的兴起，促使体育娱乐活动进一步深入民间。大多数民族传统体育项目得到更广泛的开展和流传。可以说，这一时期是我国民族传统体育空前活跃并达到了基本完善的时代。
5 当代民族传统体育的盛兴
中国现代民族传统体育自中华人民共和国的成立，开始进入了一个新的发展时期。特别是在中国改革开放的 30 年进程中，民族传统体育受到前所未有的高度重视。省-级的民族运动会此起彼伏，全国性的民族运动会四年一次，并逐步形成了较正规的竞赛制度。各省（自治区、直辖市）体委和文史办都把民族体育资料的挖掘整理纳入到工作范围，出版了一些书刊，使民族传统体育得到了空前的传播与交流。[13]
5.1 各具特色的民族体育项目普遍开展
新的历史时期赋予了民族传统体育新的内容，在党和政府的关怀扶持下，各民族传统体育项目得到了新的发展，已成为体现国家兴旺、民族发达的象征。改革开放 30 年来，党和政府根据民族传统体育的特点，采取区别对待、分类指导、普遍提倡、重点扶持、逐步发展的方针，积极而有步骤地开展民族传统体育活动。
如：反映民族繁衍的西南许多民族的丢包、黎族的跳竹竿、侗族的哆毽、哈萨克族的姑娘追、羌族的推杆、朝鲜族的跳板、旧时汉族妇女的走夜等；反映生产劳动的回族掼牛、蒙古族的布鲁、回族的斗牛、瑶族的跳鼓、苗族的划龙舟、白族的耍海、高山族的杆球、赫哲族的叉草球；反映军事活动性质的各个民族的武术；反映民族起源、复兴、发展等有关历史或神话人物的赛龙舟、彝族火把节、傣族的泼水节等民族传统体育项目；反映地域特征的南人善舟、北人善骑等民族体育项目。这些民族传统体育项目正在狭小的地域内放射性地迅速扩大范围，并随着各民族的密切交往迅速推广。
5.2 民族传统体育项目走向世界
武术---最具有代表性的民族体育项目，在新中国成立后，得到了前所未有的发展。为使武术在新的历史条件下更好地造福人类，国家通过对武术进行进一步的挖掘与整理，在继承传统、吸取精华、发扬光大方针的指导下，加强外部联系，传播武术文化，先后成功地举办了国际武术邀请赛，并成立了国际武术联合会。
继而，不同国家、地区成立武术联合会。世界武术锦标赛和洲际武术锦标赛也在不同国家和地区相继举行。
1990 年北京举行第十一届亚运会，武术被列入亚运会比赛项目，迈出了“把武术推向世界”的第-步，不久的将来，人们将会看到武术的最终历史使命---进入奥运会，代表中华民族传统体育文化的运动项目即将全面走向世界。
综上所述，随着中国改革开放的不断深化，中国现代民族传统体育也随之进入一个崭新的发展时期。在全球经济一体化的今天，这个过程正在加速。各民族通过长期的共同的社会生活和广泛的经济文化交流，各自的传统体育项目在继承中发展，在历史进程中，通过民族文化融合积淀，最终各民族传统体育项目的精髓会被全人类所接受。
篇7：中华民族传统体育文化的发展研究论文
摘要：该文通过分析中华民族传统体育文化对现代体育文化的互补作用，笔者认为加强理论完善，宏扬文化传统；加强国际化趋势，融入世界文化；强化中国特色，继承传统文化是其发展的共生之路。
关键词：全球化；中华民族传统体育文化；文化自觉
篇8：中华民族传统体育文化的发展研究论文
中国传统文化中的“和而不同”思想认为，世界上的各种文化和民族之间应和谐而又不千篇 一律，不同而又不相互冲突；和谐以全球共生共长，不同以利于相辅相成。因此，保存和强化56个民族传统体育文化的特殊性，从而达到保持本民族独特的历史文化属性，强化身份认同，建立起真正的文化自信与自觉。
3。1激活社区居民的参与机制，建立民族传统体育文化自信与认同
发展人类学常用的两个概念，参与和赋权，既是理论，也是方法。一些地方发展项目采用了这两种理论和方法，结果表明当社区和社区成员参与发展项目的计划和决策过程、被授权管理和控制他们自己的资源和未来时，平等发展最有可能实现。因此，民族传统体育能否正常发展的关键在于当地的民众，而不是政府机构，更不是专家、学者。
篇9：中华民族传统体育文化的发展研究论文
3。2。1加强国际化趋势，融入世界体育文化
我们要利用全球化背景下各民族文化有了更广阔的发展空间和发展机遇的条件，借鉴现代体育文化的组织制度和以奋发与竞争为核心的'精神价值，使民族传统体育文化走向国际舞台，成为世界人民的共同财富。现阶段，武术、中国式摔跤、龙舟竞渡、围棋、中国象棋、风筝等项目在国际上也举办了多次的赛事，并成立了国际单项组织，入会的国家有扩大的趋势，这对项目的在国际上发展有着重要的作用，但数量太少，需要体育界的有识之士筛选有特色的、在国内开展得比较好的项目，经过适当的改造，使其尽可能地靠近或是符合现代体育的评价标准，并且能够保持自己独特的传统特色和文化底蕴。
3。2。2强化民族特色，立足本土，发扬传统文化
全球化时代表明越是民族的，越是世界的。因此，并不是所有的体育项目都要以进入奥运会为最终发展目标。中华民族由56个民族组成，每个民族的文化都有区别于其他民族文化的特殊性，这是由各民族所处的特殊的生存环境决定的，也造就了不同的民族传统体育文化。有些传统体育项目具有鲜明的民族特色，只适于在本民族内开展，有的项目已成为民族成员喜闻乐见的活动，甚至成为该民族的一种象征，如我国彝族的阿细跳月、苗族的跳芦笙、瑶族的长鼓舞、黎族的跳竹竿、纳西族的东巴跳等，这些项目都是民族文化和生活方式的表现形式，是民族文化的“活化石”。近两年体育界对“东巴跳”的多项研究证明，民族传统体育在民族文化的发生和发展过程中的特殊地位和独特作用。这些项目之所以能够成为民族文化的瑰宝，说明它能够与时代相适应，跟上时代的步伐。
3。3加快理论建设，为民族传统体育的发展扎根“沃土”
设立民族传统体育学，随后设立民族传统体育专业，时至今日已有的时间。民族传统体育一度成为研究的热点，虽然近几年呈下降的趋势，仍取得了丰硕的研究成果。研究涵盖了民族传统体育的各个领域，遗憾的是至今没有形成系统的理论体系。确实存在着一定的困难，因为民族传统体育学属于一门超级交叉的学科，包含了文化学、教育学、民族学、民俗学以及人类学等。民族传统体育的起源、发展、演变的历程漫长，而现在分得很清楚的各种文化艺术门类，在其原始积淀期是共生体，融和了宗教、艺术、教育等诸种成分，因此，文献古籍中没有“体育”一词。当它被冠以“体育”这一称谓之初，自然的出现了各种分歧，至今学术界仍没有达成一致的观点。如“醒狮”，这一古老的传统文化项目，融武术为一体，当之无愧的属于体育项目。但是，在国家的非物质文化遗产的名录上赫然冠以“民间舞蹈”的范畴，成为了舞蹈项目，到底是体育还是艺术，民族传统体育学需要给出一个充分的理由。“一位文化巨人曾经说过，理论的命运取决于它满足现实需要的程度。”难道说民族传统体育真的无法满足当今社会的需求了吗？答案很明显。因此，尽快建构民族传统体育学的学科框架和理论体系，完善具有中国特色的传统体育文化，是当务之急。
参考文献
[1]刘莉。全球化场域中中华民族文化身份与民族认同的建构[J]。思想战线，（6）：16—20。
[2]杨生平。全球化视野下中国文化发展研究[M]。北京：首都师范大学出版社，。
篇10：中华民族传统体育文化的发展研究论文
全球化在体育上的影响，集中地展现在奥林匹克运动及各单项运动会上，无一渗透着西方体育文化的价值观念及评判标准，与中华民族的传统体育文化理念出现了差异乃至于“冲突”。改革开放前的中国一切都处在百废待兴的状态，极力想在国际体育舞台上表现中华民族的国力，经历了多次改造的武术，终于按照西方体育的标准和模式逐渐在国际的舞台上崭露头角，以至于形成现在的“舞术”，已经失去了真正的武术内涵的精髓。可以说，中华民族传统体育在发展的进程中丢失了传统，在大力发展竞技体育的同时忘记了给民族传统体育的发展留下生存的空间，一度造成民族传统体育的文化身份和定位出现了危机，文化认同越来越困难。中华民族是一个多民族共存的统一体，具有五千年连绵不断的伟大文明，56个民族创造了上千种的传统体育文化，犹如一个浩瀚的文化宝库，体现着中华民族的文化身份。因此，我们有必要在全球化的潮流中，革故鼎新，继往开来，悉心呵护具有民族特色的传统文化，维护中华民族的传统文化身份。
2民族传统体育文化与西方体育文化的区别
“各美其美，美人之美”就是不仅要了解自己民族文化的长处，还应了解自己文化的短处，相互学习，取长补短，推己及人，以健康的和豁达的心胸平等地对待自己和他人。中华民族的传统体育，深受儒家、道家、法家文化的影响，与当今的西方现代体育文化有着明显的差异，随着社会生活的发展、前行，人们越来越关注于中华民族的传统体育中的价值体系，对它有了一个全新的认识。（1）产生于工业文明的现代西方体育文化强调人的自我价值的实现，追求与环境和自身的竞争，崇尚不断达到目标而又不断地超越过去。而中华民族传统体育是农业文明的产物，受中国传统文化的熏陶，形成了含蓄深邃、朴质内向、天人合一的理念，达到与社会的和谐统一。与西方体育相比中华民族传统体育具有强烈的个性，对于平衡西方体育文化的偏颇，可以起到一种难能可贵的互补作用。（2）现代西方体育的伦理学基础薄弱，许多项目是缺乏传统文化滋润的“试管婴儿”，因而带来了暴力、、服用禁药，过分职业化和商业化弊端，深受儒家文化影响的中华民族的传统体育，偏重于修身养性、怡情铸志，讲究集团利益和宗教等传统的伦理观念恰恰可以对此产生良好的互补作用。中国的传统体育养生术、气功和传统的养身保健法，因其强身健体，延年益寿的效果正以不同的方式、从不同的角度被重新认识和研究，日益明确地被赋予防病保健等意义，逐渐聚合进入现代追求健康生活的潮流。
篇11：道家文化与 中华传统体育理论论文
道家文化与 中华传统体育理论论文
中国传统体育理论的形成与发展，与道家文化关系最为密切。可以说，传统的体育理论中无不浸淫着道家思想的影响，我们可以从以下三个方面进行阐述，即体育的本质、体育的方法及体育的目的。
一、体育本质：求道之术
“道”是道家思想的核心概念。道为万物之终、宇宙本原，道又是自然运动的规律。道无处不在，无时不有，但道不可捉摸，甚至不可以说，这种宇宙大“道”，正是我们人生需要领悟与追求的最高境界。传统的体育不过是我们悟道、求道的手段，武术的最高境界即是“道”。
著名的道家作品《列子。汤问〉〉篇通过“纪昌学射”的故事告诉我们射术的最高境界并不是天下无敌，而是悟道之后的“不射之射'飞卫是古代的神箭手，天下无双。纪昌曾向飞卫学习射箭,飞卫对他说：你先学不眨眼的本领。”于是纪昌回到家，整天躺在妻子的织布机下面，双眼死死盯住来回飞动的梭子。两年后，果然练成了不眨眼的本领，飞卫又告诉他：“下一步你再练习好眼力就可以了'于是，纪昌在家里又用牛毛拴住一只虱子，吊在窗口，天天目不转睛地瞪着看，三年以后，小小的虱子在纪昌眼里竟如车轮般大小了。这时，他便尝试着用上好的弓箭朝虱子射去，利箭穿透虱心，而牛毛竟没有断绝。纪昌激动地找到飞卫，飞卫听后说：“你已得到了射箭的奥妙了!
纪昌完全学到了飞卫的箭术以后，算算天下能够同自己相匹故的，只有飞卫了，于是图谋杀害飞卫。两人在野外相遇，便张弓搭箭对射起来，箭羽在半空中相互触碰落地。飞卫的箭先射尽，纪昌还剩一支。飞卫便用荆棘的尖刺来抵挡纪昌的最后一支飞箭，竟丝毫无差。完后飞卫拍着纪昌的肩膀说：你的射术已经超过了我，我不能再教你了，你去找我的师父吧!
于是，经飞卫的指点，纪昌历尽千辛万苦，终于在深山的一座山顶上找到了飞卫的师父——一位老道。两人刚一见面，头顶上正好有一只苍鹰盘旋，纪昌为了显示自己的射术，于是弯弓搭箭，朝苍鹰射去,苍鹰应声落下。老道见状，便倏地跳上了悬崖边一块松动的石头上，随手朝天空一指，结果竟也有一只苍鹰受伤而坠地。
老道告诉纪昌：“你的射术虽很高超，可以说天下无双，但你那不过是‘术’而已。‘术’是还要‘有所待’的，就是还要依靠你的弓、箭及结实的大地，没有这些，你的‘术’再高也无从发挥。而真正的高手应是‘无所待’，即无所依靠，不必依靠弓箭、大地，便可以射下苍鹰，这种‘不射之射’才是射箭的最高境界，才是射术的道，'
“纪昌学射”的故事告诉我们：“道”是最重要的，而射术、武术等传统体育不过是悟道的工具一“术”而已。后来的道教继承了这种观点，把“得道成仙”看作是身体修炼的`最高境界，不过，道教的“道”已被具体化为各种各样的神仙罢了。既然传统的体育不过是求道的工具因此，在道家看来，我们在从事体育活动时，必须做到合乎“道”的运动。那么“道”的运动是怎样的?
老子说：“反者，道之动”，即言道的运动是往返运动、是循环式的圆圈运动，这种圆圈运动也正是万事万物运动的总规律。因此,传统的体育项目非常强调圆圈式的运动，强调从圆圈运动中去体悟道。比如从道家养生功夫发展出来的太极拳，就要求打拳时力求“非圆即弧”从起式到收式是一个圆，阴阳变化是个圆，进退虚实是个圆，打太极拳要“触处成圆”力求达到“圆融精妙，方为佳境'受“道”的观念影响，中国传统体育往往把境界的提升看得比修炼本身更重要，更多的是强调一种意境，一种与道为一的境界追求，而从不专注于一招一式的雕琢。甚至动作标准与否都无关紧要，因为动作不过是悟道的辅助手段是“术”而已，如果达到了一定境界，这些动作都可以忘却及至抛弃。正是这种对“道”的意境的追求，对动作雕琢的忽略，而使中国传统体育另辟蹊径，发展出了以入“静”为要的静养功夫。
二、体育方法：守静为主
道家文化中，除了“道”这一核心概念外，另一重要概念就是“无为”。‘无为”不是揩‘无所作为”而是“清静无为”、“顺自然以动”一如老子所言：“道法自然“道常无为而无不为'因此，道家主张“守静贵柔”、“致虚极，守静动”。
受道家“清静无为”思想的影响，中国传统体育非常强调“守静”功夫。
1.在传统武术领域，普遍强调“以静制动”、“以柔克刚”、“以慢制快”等等观念。
被称为哲拳的太极拳，是中国武术的代表，深得道家思想精髓。传说武当派掌门人张三丰创立太极拳时，便是因无意中得到一本《老子〉〉书，深为其中的哲理所吸引，于是创立了一种“以静制动”、“以柔克刚”的太极拳。太极拳的最大特点是“静'“静”即是在练拳时，须身心放松自然，心无杂念，所谓“体静”与“心静”。同时，这种“静”又不是绝对的静止不动，而是静中有动，动中有静，动静自然。用太极拳的话讲，这种“静”说是“顺劲而动”。即打拳时,必须由丹田带动，由腰而胸，而背，而肩，而臂，而手，强调“内不动，外不发”、“腰不动，手不发”，由内及外，由静而动。就是太极推手，散打,也强调“引进落空合即出”，合者即将周身之动合到一个点上，这个点才是根本，是动中之静。太极拳难就难在这里，好也好在这里，因此它也最忌讳“单摆浮搁”妄动之病。
2.入静”是传统养生理论的第一要义c
传统养生理论博大精深，溯其根源则在道家，杨朱讲“拔一毛利天下而不为”，其主旨在于重生、“贵生”，老子讲“长生久视”，也是“贵生”的，庄子也讲“养生”、“达生”，但真正形成养生理论体系的还在于道教。
道教极崇性命之学，因贵生而乐生、好生、养生，可谓“养生之教”。道教不主张把精神寄托于来世或彼岸，而是积极倡导“我命在我不由天”，主张用奥妙的修炼方法达到长寿永生。道教的养生功夫，是以静养为主，配以动功。
这种静养为主的修行方式被称为道功或道术，所谓道功，是指修性养神的内养功夫，如清静、寡欲、息虑、坐忘、守一、抱朴、养性、存思等，道术则是指修命固本的具体方法，如吐纳、导引、服气、胎息、辟谷、炼丹、服食等。
概括地讲，道家的静养不但要求清心寡欲，还要配合以闭气缓吸的方法，竭力降低各种运动性损耗。如道家医生孙思邈所言：和神之法，当得宝……，耳无所闻，目无所见，心无所思。”(《千金方。养性》)经过一定时期的静养后，呼吸心跳皆可减慢，五脏皆可得养。
从现代科学的角度讲，寿命与呼吸频率成反比。龟每分钟只呼吸1一4次，寿命可达五百年，人每分钟呼吸12—20次，寿命仅几十年,说明保养、节能、减少消耗是养生长寿的一个重要方面，龟、蛇之所以能长生，是因为呼吸缓慢，经常屏息，最大限度地减少耗氧。静养能最大限度地节约人体能量，而获得养生、长生之效。
三、体育目的:长生久视
“长生久视”一词源自老子，《老子》五十九章云：“夫唯啬，是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极可以有国;有国之母，可以长久;是谓深根固蒂，长生久视之道。”
老子这里讲的是治国之道，治国要积蓄能量早作准备(早服”)方可保证国家长久生存(长生久视”)后来，道教沿用了老子“长生久视”的这一说法，但它已由原来的治国之目的一变为养生之目的。道教认为，养生、修身的最终目标是：“得道成仙，长生久视。”
所谓“得道”，道教解释为“德言得者，谓得于道果。”(《自然经》)即言道之在我谓之“德”。这显然是从老子《道德经》而来。那么如何“得道”?道教认为，通过修道养生，使人返本还原，与道合一，就可以成为神仙。“神仙”并不是指彼岸世界的超自然物，而是指获得了永生亦即“长生久视”之肉体。
可见在道教那里道功道术等修身养性的传统武术或气功其根本目的在于获得肉体的永恒。当然，肉体永恒、长生久视是违背自然规律的，是不可能实现的。即使如道家竭力推崇的老寿星彭祖，虽活了八百多岁，不可谓不长寿，但最终还是一命呜呼，并没有获得永生。
篇12：中华饮食文化论文
中华饮食文化论文
中国饮食文化历史悠久,有几个历史阶段是饮食文化发展 的高峰时期,在中国饮食史上占据重要的历史阶段，下面为大家分享了中华饮食文化的论文，一起来看看吧！
摘要：我国饮食文化源远流长，在长期饮食文化的发展过程中，渐渐地形成了养育国人上千年的八大菜系。中国饮食文化博大精深，本文由八大菜系出发，从八大菜系的产地，历史文化渊源，味型特点，特色名菜式和未来状况等几个方面简要的论述了中国饮食文化。
关键词：八大菜系；中国；饮食；文化
中国菜肴有许多流派。其中最有影响和代表性的也为社会所公认的有：鲁、川、粤、闽、苏、浙、湘、徽等菜系,即被人们常说的中国“八大菜系”。一个菜系的形成和它的悠久历史与独到的烹饪特色分不开的。同时也受到这个地区的自然地理、气候条件、资源特产、饮食习惯等影响。有人把“八大菜系”用拟人化的手法描绘为：苏、浙菜好比清秀素丽的江南美女；鲁、皖菜犹如古拙朴实的北方健汉；粤、闽菜宛如风流典雅的公子；川、湘菜就象内涵丰富充实、才艺满身的名士。中国“八大菜系”的烹调技艺各具风韵,其菜肴之特色也各有千秋。
一、鲁菜
鲁菜发端于春秋战国时的齐国和鲁国（今山东省），形成于秦汉。宋代后，鲁菜就成为“北食”的代表,是我国八大菜系之一。鲁菜是我国覆盖面最广的地方风味菜系，遍及京津塘及东北三省。
鲁菜历史极其久远。在周朝已有食用黄河的鲂鱼和鲤鱼的记载，而今“糖醋黄河鲤鱼”仍然是鲁菜中的佼佼者，可见其源远流长。齐鲁两国自然条件得天独厚，尤其傍山靠海的齐国，凭借鱼盐铁之利，使齐桓公首成霸业。
明、清两代,鲁菜已成宫廷御膳主体,对京、津东北各地的影响较大,现今鲁是由济南和胶东两地的地方菜演化而成的。鲁菜讲究调味纯正，口味偏于咸鲜，具有鲜、嫩、香、脆的特色。十分讲究清汤和奶汤的调制，清汤色清而鲜，奶汤色白而醇。
济南菜擅长爆、烧、炸、炒,其著名品种有“糖醋黄河鲤鱼”、“九转大肠”、“汤爆双脆”、“烧海螺”、“烧蛎蝗”、“烤大虾”、“清汤燕窝”等。胶东菜以烹制各种海鲜而驰名,口味以鲜为主,偏重清淡,其著名品种有“干蒸加吉鱼”、“油爆海螺”等。建国后,创新名菜的品种有“扒原壳鲍鱼”、“奶汤核桃肉”、“白汁瓤鱼”、“麻粉肘子”等。
鲁菜正是集山东各地烹调技艺之长，兼收各地风味之特点而又加以发展升华，经过长期的历史演化而形成的，80年代以来，国家和政府将鲁菜烹饪艺术视作珍贵的民族文化遗产，采取了继承和发扬的方针，从厨的一代新秀在茁壮成长，他们正在为鲁菜的继续发展做出新的贡献。
二、川菜
川菜发源地是古代的巴国和蜀国。据《华阳国志》记载，巴国“土植五谷，牲具六畜”，并出产鱼盐和茶蜜；蜀国则“山林泽鱼，园囿瓜果，四代节熟，靡不有焉”。当时巴国和蜀国的调味品已有卤水、岩盐、川椒、“阳朴之姜”。川菜系的形成，大致在秦始皇统一中国到三国鼎立之间。
川菜是历史悠久、地方风味极为浓厚的菜系。它品种丰富、味道多变、适应性强，享有“一菜一格，百菜百味”之美誉，以味多味美及其独特的风格，赢得国内外人们的青睐，许多人发出“食在中国，味在四川”的赞叹
川菜烹调讲究品种丰富、味多味美，所以受到人们的喜爱和推崇，是和讲究烹饪技术、制作工艺精细、操作要求严格分不开的。川菜烹调的特点是时间短，火候急，汁水少，口味鲜嫩，合乎营养卫生要求。菜肴烹饪看似简单，实际上包含着高度的.科学性、技术性和艺术性，显示出劳动人民的无穷智慧和创造能力。
川菜主要分为蓉派和渝派两大类。蓉派川菜讲求用料精细准确，严格以传统经典菜谱为准；渝派川菜以用料大胆，不拘泥于食材，手法更新为主。一般认为蓉派川菜是传统川菜，渝派川菜是新式川菜。
蓉派川菜精致细腻，多为流传久远的传统川菜。蓉派川菜讲求用料精细准确，严格以传统经典菜谱为准，其味温和，绵香悠长。通常颇具典故。著名菜品：“麻婆豆腐”、“回锅肉”、“宫保鸡丁”等。
渝派川菜则大方粗犷，以花样翻新迅速、用料大胆、不拘泥于材料著称，俗称江湖菜。大多起源于市民家庭厨房或路边小店，并逐渐在市民中流传。渝派川菜近几年来在全国范围内大受欢迎，不少的川菜馆主要菜品均为渝派川菜。其代表作有“酸菜鱼”、“毛血旺”、“水煮肉片”和“水煮鱼”等。
三、粤菜
粤菜，即广东地方风味菜，它以特有的菜式和韵味，独树一帜，在国内外享有盛誉。广东地处我国南端沿海，境内高山平原鳞次栉比，江河湖泊纵横交错，气候温和，雨量充沛，故动植物类的食品源极为丰富。
粤菜的形成和发展与广东的地理环境、经济条件和风俗习惯密切相关。广东地处亚热带，濒临南海，雨量充沛，四季常青，物产富饶。故广东的饮食，一向得天独厚。早在西汉《淮南子精神篇》中载有粤菜选料的精细和广泛，而且可以想见千余年前的广东人已经对用不同烹调方法烹制不同的异味已游刃有余。
粤菜是以广州、潮州、东江三地的菜为代表而形成的。菜的原料较广,花色繁多,形态新颖,善于变化,讲究鲜、嫩、爽、滑,一般夏秋力求清淡,冬春偏重浓醇。调味有所谓五滋(香、松、臭、肥、浓)、六味(酸、甜、苦、咸、辣、鲜)之别。其烹调擅长煎、炸、烩、炖、煸等,菜肴色彩浓重,滑而不腻。著名的菜肴品种有“三蛇龙虎凤大会”、“五蛇羹”、“炸子鸡”、“蚝油牛肉”、“烤乳猪”和“干煎大虾碌”等。
四、闽菜
闽菜又称福建菜，在中国烹饪文化宝库中占有重要一席。最早起源于福建闽侯县，在后来发展中形成福州、闽南、闽西三种流派。其中福州菜包括泉州、厦门菜，菜肴淡爽清鲜，重酸甜，讲究汤提鲜；闽南菜包括漳州一带，讲究作料调味，重酸辣；闽西菜包括长汀及西南一带地方，偏重咸辣，烹制多为山珍，带有山区风味。因此，闽菜形成三大特色，一长于红糟调味，二长于制汤，三长于使用糖醋。这一传统即使进入上海，尽染海派风味后，依然未变。
闽菜的烹调特点是：色调美观，汤菜要清，味道要淡，炒食要脆擅长烹制海鲜佳肴。其烹调技法擅长于蒸煎、炒、熘、焖、炸、炖，尤以“糟”最具为特色。著名菜肴品种有“佛跳墙”、“醉糟鸡”、“酸辣烂鱿鱼”、“烧片糟鸡”、“太极明虾”、“清蒸加力鱼”、“荔枝肉”等。
闽菜的烹饪技艺，既继承了我国烹饪技艺的优良传统，又具有浓厚的南国地方特色。尽管各路菜肴各有特色，但仍为完整而统一的体系，不同的存在，使人感到它变换有方，损前边得法，常吃常新，百尝不厌。
五、苏菜
江苏菜，简称苏菜。主要以南京、扬州、苏州、淮安、徐州、海州六种地方菜组成。南宋时，苏菜和浙菜同为“南食”的两大台柱。而在清代的时候，苏菜流行于全国，相当于现在川菜、粤菜的地位。苏菜中的一支——淮扬菜系曾为宫廷菜，目前国宴中的大多数菜肴仍属于淮扬菜。因此，淮扬菜亦称国菜。
江苏菜的特点是：用料广泛，以江河湖海水鲜为主；刀工精细，烹调方法多样，擅长炖焖煨焐；追求本味，清鲜平和，适应性强；菜品风格雅丽，形质均美。苏菜擅长炖、焖、蒸、炒，重视调汤，保持原汁，风味清鲜，浓而不腻，淡而不薄，酥松脱骨而不失其形，滑嫩爽脆而不失其味。
苏菜在烹调时用料严谨,注重配色,讲究造型,四季有别。苏州菜口味偏甜,配色和谐；扬州菜清淡适口,主料突出,刀工精细,醇厚入味；南京、镇江菜口味和醇,玲珑细巧,尤以鸭制的菜肴负有盛名。著名的菜肴品种有“清汤火方”、“鸭包鱼翅”、“松鼠桂鱼”、“西瓜鸡”、“盐水鸭”等。
六、浙菜
浙江菜，简称浙菜，是我国八大菜系之一，其地山清水秀，物产丰富佳肴美，故谚曰：“上有天堂，下有苏杭”。浙菜富有江南特色，历史悠久，源远流长，是中国著名的地方菜种。浙菜起源于新石器时代，经越国先民的开拓积累，汉唐时期的成熟定型，宋元时期的繁荣和明清时期的发展，浙江菜的基本风格已经形成。
浙江菜的形成有其历史的原因，同时也受资源特产的影响。浙江濒临东海，气候温和，水陆交通方便，其境内北半部地处我国“东南富庶”的长江三角洲平原，土地肥沃，河汉密布，盛产稻、麦、粟、豆、果蔬，水产资源十分丰富，四季时鲜源源上市；西南部丘陵起伏，盛产山珍野味，农舍鸡鸭成群，牛羊肥壮，无不为烹饪提供了殷实富足的原料。
浙菜主要有杭州、宁波、绍兴、温州四个流派所组成，各自带有浓厚的地方特色。杭州菜其制作精细，变化多样，并喜欢以风景名胜来命名菜肴，烹调方法以爆、炒、烩、炸为主，清鲜爽脆。宁波菜的特点是“咸鲜合一”，口味“咸、鲜、臭”，以蒸、红烧、炖制海鲜见长，讲求鲜嫩软滑，注重大汤大水，保持原汁原味。绍兴菜擅长烹饪河鲜、家禽，入口香酥绵糯，富有乡村风味。主要名菜有“西湖醋鱼”、“东坡肉”、“赛蟹羹”、“家乡南肉”、“干炸响铃”、“荷叶粉蒸肉”、“西湖莼菜汤”、“龙井虾仁”、“杭州煨鸡”、“虎跑素火煺”等数百种。
七、湘菜
潇湘风味，以湖南菜为代表，简称“湘菜”。湖南省，自然条件优厚，利于农、牧、副、渔的发展，故物产特别富饶。湘菜，是我国历史悠久的一个地方风味菜。湘西菜擅长香酸辣，具有浓郁的山乡风味。湘菜历史悠久，早在汉朝就已经形成菜系，烹调技艺已有相当高的水平。
湘江流域的菜以长沙、衡阳、湘潭为中心，是湖南菜系的主要代表。它制作精细，用料广泛，口味多变，品种繁多。其特点是：油重色浓，讲求实惠，在品味上注重酸辣、香鲜、软嫩。在制法上以煨、炖、腊、蒸、炒诸法见称。煨、炖讲究微火烹调，煨则味透汁浓，炖则汤清如镜；腊味制法包括烟熏、卤制、叉烧，著名的湖南腊肉系烟熏制品，既作冷盘，又可热炒，或用优质原汤蒸；炒则突出鲜、嫩、香、辣，市井皆知。著名代表菜有“海参盆蒸”、“腊味合蒸”、“走油豆鼓扣肉”、“麻辣子鸡”等。
八、徽菜
徽菜是指徽州菜，它起源于黄山麓下的歙县（古徽州）。徽菜发端于唐宋，兴盛于明清，民国间继续发展，建国后进一步发扬光大。徽菜具有浓郁的地方特色和深厚的文化底蕴，是中华饮食文化宝库中一颗璀璨的明珠。徽菜以烹制山珍野味而著称。
徽菜的主要特点：烹调方法上擅长烧、炖、蒸，而爆、炒菜少，重油、重色，重火功。著名的菜肴品种有“符离集烧鸡”、“火腿炖甲鱼”、“腌鲜桂鱼”、“火腿炖鞭笋”、“雪冬烧山鸡”、“红烧果子狸”、“奶汁肥王鱼”、“毛峰熏鲥鱼”等上百种。
一部中国饮食史,从中可以看出中华民族的发展历程。中国的饮食何以能有如此大的魅力,是与其中的文化内涵休戚相关的。中国饮食文化博大精深,本文把八大菜系分析的淋漓尽致，从中也显现出中共人民勇于创造历史、开创辉煌文化的精神！
篇13：水书的视觉文化研究分析论文
水书的视觉文化研究分析论文
据1990年统计，我国少数民族人口中水族的人口就有34万。贵州省是我国少数民族颇多的一个大杂居地。然而水族就主要分布在我国贵州省黔南布依族苗族自治州的三都水族自治县。也是全国唯一的一个水族人民的主要聚居地。但是由于社会经济的快速发展，三都水族地区文化也受到了来自多方面的冲击。
一、水族书法的视觉形式
现而今，每个民族都还保留自己的民族文化特色，每个民族都创造的自己的文字，但是发展到成熟阶段的极少，在战争期间，或是朝代更替中，大多数都在社会的演进过程中有的消失殆尽，有的则保留不完整。单从文字遗留来看，水书则形成了自己独立的语言系统，这大概是因为地势交通闭塞的原因。因此造就了水族文字的古老而神秘。这更值得去探究剖析它。
通过本次调查，采访当地水族人之后得到的解释都带有浓厚的浪漫主义色彩，有的是说向仙人拜师学艺的结果。这大概是当时社会封建，就从三都现在的地势情况来看也比较封闭偏远。有的说更比甲骨文还早。被称之为“活着的甲骨文”。对于“仙人”的传说，就中央民族大学语言学系李炳泽的解释来说：可能是因为古代水族中的'一些知识分子到外地学习，借鉴外来文化“汉字”回来才创造水书这一说法，从现在三都等地石碑上保留的水字来说，有的水字也和汉字一样，更有反字。由此他认为水族文字的来源就是仿造汉文化创造出来的。
但是我认为，水书并不完全是仿照“汉字”，水书是水族文化的活化石。甲骨文是19世纪末才被考古学家所发现，水书中也有文字是用符号表示的，这就与象形文字意味相同。用图画的抽象方法来表现了文字。同时在水书中我们也发现与甲骨文类似的符号。在甲骨文中专家无法解释的图文或符号，我们也可以结合水书来进行研究探讨。
仅从视觉文化研究的角度来看，水族的工艺品也是水文化至今还留存的原因。如何充分利用并有效的传承水族传统文化，发展其工艺品是必不可少的一个环节。
书法和绘画是原始水书发展的两个方向，书法由于文字的象形功能。一方面成为了绘画艺术，另一方面则走向文字功能。然而在水书中我们就可以看到很多象形文字，比如：植物类、动物类、建筑类等等。这些大都属于“自造字”，因此可以想象，这些由图腾进一步发展成为文字的水书。反映了当时水族古代先民们对于大自然的崇尚，但是在融合了汉文化之后，又加速了文字走向书法的演变。除此之外，水书还可见于水族的民间工艺品中。
二、水书民间工艺的视觉文化
1.刺绣中的水书
水族的马尾绣是水族妇女世代相传的，也是最古老最具民族特色的手工艺品。从而成为了水族一种特殊的刺绣技艺。从它的图案来看，复杂的工序，反而显得井井有条、线条分明。并把水族古朴典雅的文化气息传递了出来。成品精美、结实耐用。它主要运用于在本民族的服饰上，例如：帽子、鞋子等。更巧妙的是绣在“背带”上花纹样式。有花鸟、草木、动物、水书等。有的还制作成了精美的装饰艺术品。在中国这56个民族“大熔炉”中。形形色色的手工艺品，由于马尾绣的独特之处。被人们是堪称为“刺绣艺术的活化石”可见当地民族的独特性仍然延续着。
2.雕刻中的水书
水族的雕刻工艺也十分发达，内容丰富，大多都是以文字为载体。有的是丰富的民间故事，主要表现人在自然中的社会关系。令人称奇的是水族“牛角手工艺”雕刻。牛角工艺品上刻有水族人民所崇拜的各种吉祥图案，作品精美，由于近年来三都旅游业的逐渐提高，牛角工艺品也不断创新，由于雕刻工艺越来越复杂，做工也越来越精细，形成了本民族独特的雕刻工艺。更具有很高的艺术收藏价值。
3.建筑中的水书
水族的民间建筑大多是属于木质材料，在屋脊或是房梁上也刻有纹样，由于在社会经济的高度发展，没有建立很完善的保护机制。导致了就连在乡镇上也难以看到保存完整的古木房建筑水书。我们现如今所看到的大多都是以商业广告或水族文化宣传的表现形式所展现出来的水书。采用视觉表现的形式使我们更通俗易懂地了解建筑中的水书。但是在三都比较偏远的乡村中，在建筑中体会水书的精髓更为浓厚，一方面为了弘扬和传承本民族文化，另一方面也具有装饰艺术性。它所具有的独特魅力，成为了水族人民的精神支柱，支撑着这个民族几千年的文字史和文明史。
三、视觉文化语境中的水书在当代的发展
1.水书在当代语境中的转换
从古至今水文化也逐渐演化，以前是文字，现在是装饰图案，以前是由图案转化成文字，现在是文字转换成装饰图案。例如：在文化教育方面：主要也是以普通话为主，书面形式也以汉字为主导。水书则是主要往装饰艺术方面发展。主要应用于建筑上的装饰，工艺品的装饰。
2.水书的精神内涵
水族最盛大的节日不是春节，而是水族最具地方民族特色的“端节”，时间大概是在国庆前后，长达49天，分七批过完。有祭祖、跑马、展示工艺品等。是世界上最长的民族传统节日。具有“东方情人节”之称的“卯节”的情歌对唱更是多姿多彩。从水书编制也可以看到对于天文历法的标注，称为---水历。认为万物皆有灵性。从当地的民族习俗婚嫁、动土、丧葬、出行也要选择黄道吉日。更有巫术活动鬼神说。说明了当地群众大多都还崇尚本民族的宗教信仰。
四、结语
通过这次科研项目的探索之旅，从视觉研究的领域了解到三都水族的民风、民俗等视觉文化活动。其中也看到了很多不足之处，在民族发展的历程当中所积累的文化底蕴以及民族精髓没有得到良性的发展。水族民间工艺的传承与发展仍是值得担忧的地方。我们不仅仅只是要让其工艺品只呈现在人们的视知觉感官当中，更重要的是了解每件工艺品它自身所存在的文化价值，以及整个民族的文化底蕴。也要意识到水文化也是中华古文化不可分割的重要部分。
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