以下是小编精心整理的浅析性别建构的认知哲学观论文，本文共10篇，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
篇1：浅析性别建构的认知哲学观论文
浅析性别建构的认知哲学观论文
自女性主义者提出性别有生理性别和社会性别之分后，性别的社会理论研究有了很大进展，不过早期的性别研究主要集中于性别的生理属性与社会属性的差异、性别不平等等方面，性别被视为个体内在的、持久稳固的、与个人的社会政治历史情境相分离的特质，本质论占据主导地位。 20世纪后半叶，性别的动机、评价、态度等认知因素日益受到研究者的关注，性别的社会认知研究因而成为新的研究范式。本文拟从认知科学哲学的视角探讨性别的社会建构，旨在探究性别的社会属性的本质和建构过程，以及性别参与社会文化和伦理秩序的方式。
一、性别的建构主义主张
与社会性别是个体内在的一种描述个体的人格、认知过程、道德判断方式等的特质，且社会性别植根于个体内部的本质论观点不同，建构主义理论认为，性别具有社会属性，其社会属性是社会建构的结果。性别的社会属性并不是女性或男性的内在特质，而是社会建构的产物，是由社会个体的社会地位所塑造。具体而言，性别的社会属性是社会、文化和历史过程对社会个体的经验强加和命名，性别的社会属性通过学习而获得，并非天生的行为或反应，因而具有被赋予性、非本质性特征。性别的社会建构论以认知理论作为框架基础。根据这一理论，性别的社会属性包括由信念、欲望、需要和期望所引起的一系列性别生理变化、社会变化和行为反应。男女性别差异的根源在于社会对与性别相关的事件持有不同的认知模式和认知取向。性别由社会性别态度(即社会对男女两性社会个体的不同态度)决定，社会性别态度包括社会性别信念、社会性别判断和社会性别期待等，其内容由与社会性别密切相关的特定群体的文化信念、价值取向和道德观念等决定，或者说，社会性别态度是男女两性社会个体所在文化中的社会信念、价值取向、行为规范和社会期望的综合体现，它要求男女两性社会个体的行为、价值取向、社会信念必须与其所处的社会历史文化规约相符合。
二、价值的内化与规范
性别的`社会属性意义是在社会文化系统中实现的。性别在被建构的过程中，要与社会文化系统中的信念和价值保持一致，这就是上文所述的性别的社会属性和社会功能的体现。性别的社会属性包含了内在化的社会价值，与社会相适应的性别社会属性与社会之间存在一个白动的、可靠的连接。符合社会认可的标准和规范的性别属性，被视为合理的性别规范，因为只有与社会规范相一致的行为才会被社会群体所接受，才可以避免来白道德的惩罚。这就使社会个体朝着社会期望的方式去努力，接受其控制或规训，建构合乎社会性别标准的性别属性。这表明，道德判断和行为评价在本体论上先于性别的社会属性。道德判断和行为评价是性别的社会属性之所以如此建构的原因和条件，反映了社会规范和话语模式对于社会个体的性别社会属性的操控。性别的社会属性包含性别态度和主体责任，正是社会规范和性别规则以及对于社会个体行为方式的评价和判断构成了性别的社会属性生成的基础。
三、范式转换与性别的再建构
如上所述，性别的社会建构以社会规范，性别的社会属性是社会规范对社会个体丈约束的结果，那么，社会规范又是如何得到的呢?一般而言，社会个体根据社会的需要刁望，表现出与社会文化相适合的复杂性别属牛复合性别行为模式。这是其依据社会性别丰不断进行修饰、丰富或完善，并经过长时间累积和变化的结果，从这个意义上说，文化无鉴到了典范语境的作用。显然，性别的社会属牛一种获得性的反应，社会个体在成长过程中二对社会规则进行内化，内化的过程就是社会的过程。教育在此过程中起到了关键的作用告诉社会个体如何进行性别角色定位，如何飞性别反应，如何确立性别意识，以及如何在全的典范语境下做出相应的性别反应，旨在教会个体体验到某一特定性别的特性，学习感性别意义，不断增强与其生理性别相应〔会性别意识，使性别属性日趋复杂化、社会化式化，进而实现符合社会期望的、生理性别完全一致的性别角色生成模式。社会个体通过教育的系统学习和}生活的彼此互动而习得的社会性别经验，构天相同文化中性别属性社会构建的重要基础，牛范式借助社会群体的常态行为也得以实现。性别属性与受社会规范制约的性别主手成熟等级密切相关，因而，社会个体在不同日的性别属性取决于其在社会中扮演的角色。这表明，性别属性是朝着社会规范的二发展，并在其间不断进行控制、消解与转换，片更加成熟和更为理性的方向发展。
四、结语
性别是社会建构的产物，是由社会文化造成的对男女社会个体差异的理解，以及属于男性或女性的类型特征和行为方式。这表明，关于性别的理解以及对性别差异的社会认识，不是“白然”形成的，它是一种社会构成，是可以改变，甚至被消除的。就表达的层次而言，性别包括一个较符合社会期待、具有社会展示意味的社会性别以及另一个符合内在真实感受的隐秘性别。因此，尽管性别的种系发生基于一定的进化一遗传特质之上，但是性别的体验内容和表达方式并不是遗传性习惯的遗迹，而是社会文化系统赋予社会个体并与社会个体当时的社会角色相适应的社会角色特征，作为一种具有暂存性的社会角色表征，它体现的是社会个体在特定语境中所需遵循的行为反应方式和表达规则，包括如何根据一定的社会规则以恰当的方式对某一语境进行评价、采取行为以及解释白己的主观体验和生理反应等。作为社会文化的产物，对性别的社会评价形成于社会学习体系的基础之上，由社会的文化信念价值观和道德观系统决定。
篇2：认知语言学哲学观的几点思考
关于认知语言学哲学观的几点思考
本文从人类的认识论发展史、马克思主义认识论以及认知科学等方面思考认知语言学的哲学观:从人类的认识论发展史来看,所谓“第一代与第二代认知科学”的划分值得商榷;从马克思主义认识论看,所谓“心智的体验性”存在着认识方面的片面性,其合理部分在马克思主义认识论中已有阐述;所谓“认知的.无意识性”则违背了马克思主义认识论,与认知科学观也有差距.
作 者：黄和斌 HUANG He-bin 作者单位：南京师范大学外国语学院,江苏,210097 刊 名：外国语 PKU CSSCI英文刊名：JOURNAL OF FOREIGN LANGUAGES 年，卷(期)： “”(4) 分类号：H0-05 关键词：认知语言学的哲学观 马克思主义认识论 认知科学观篇3：当代哲学观漫谈论文
当代哲学观漫谈论文
哲学是一门既深奥又朴实的学问。多年以来，历史上无数的思想家为之倾倒。文章以当代哲学观点为背景，对从二十世纪以来特别是二十世纪五十年代以来哲学的八种观念进行探讨，以求对哲学观有一个简单的了解。哲学需要理解，但不能是自我封闭的冥思苦想，不能是固执己见的自我认同，对哲学的理解要以广阔的哲学视野为背景，要以开阔的哲学意识为基础，加强对各种各样的哲学观的比较和鉴别，从而深化对哲学的认识。
从总体上看，二十世纪以来特别是二十世纪五十年代以来，以当代哲学观点为背景，大致可以概括出八种哲学观点。
一、普遍规律说
这种学说认为，各门科学只是研究世界的特殊领域，并提供关于这些领域的特殊规律，而哲学则以整个世界为研究对象，并提供关于整个世界的运动和发展的普遍规律。
这种哲学观具有深远的哲学背景，在哲学的发展史上，古希腊哲学寻求最高原因的基本原理，德国古典哲学寻求全部知识的基础和提供一切科学的逻辑，这些都是对这种普遍规律的追求。从深层本质来看，这种普遍规律说的哲学观，深刻体现了人类思维的根基。人的思维是千变万化的，人们在思考现实问题的同时，总是力图在深刻的层次上把握其内在统一规律，思考思维是人类独有的特性，这种特性敦促人们去追求能解释世界上一切现象以及关于这些现象的一切知识的统一规律，思维的这种追求以理论的形式表现出来，就构成了古往今来追寻普遍规律的哲学。
世界上没有完全相同的两片树叶，也没有完全相同的思维方式的两个人。人的思维方式的产生是经历长时间并且在主观和客观两方面的共同作用下产生的。这种不可回避的问题导致了不同的认识水平，在对规律的探索当中就会有不同的结论。因此，规律不应该只有一个，不同的轨迹要有不同的方式，千篇 一律的规律不能叫普遍规律。
二、认识论说
这种哲学观点认为，哲学的研究对象不是整个世界，而是作为哲学基本问题的思维和存在的关系问题，哲学关于对整个世界的认识不是通过对整个世界的研究来获得的，而是以辩证法、认识论、逻辑学三者统一的方式来实现。
这种认识论说的哲学观，也具有深厚的哲学史背景。人们通常把西方哲学的发展史概括为古代的本体论哲学、近代的认识论哲学和现代的语言哲学，并把近代哲学的变革称作认识论的转向。在哲学还没有从思维和存在的关系提出问题的时候，只能是直接地思考这个世界，并试图直接揭示世界的普遍规律，当哲学家开始反思认识这个世界的方式的时候，就出现了所谓的认识论转向，从思维和存在的关系出发提出问题，去寻求两者所服从的同一规律，并把这个规律作为真正的普遍规律。也就是说，哲学对规律的认识，必须以对人类认识的反省为前提，哲学不能解决思维和存在的关系问题，就不能回答世界的普遍规律问题。
三、语言分析说
它作为近代哲学认识论转向的合乎逻辑的后果，哲学从反思认识这个世界的方式，而转向注意表达这种认识的媒介，从而出现了语言分析说的哲学观。近代哲学的认识论转向，是要求哲学家在建立关于世界的理论之前，必须先有关于反省人类认识的理论，现代哲学的语言转向则要求哲学家在建立关于人类认识及其所表达的世界的理论之前，必须有语言的理论，没有语言学的认识论和本体论为无效。在语言分析学看来，传统哲学家的根本弊病，在于他们企图穿过语言而达到对世界的认识。语言分析学的这种哲学观，存在着重大缺陷。他过分注重于技巧，而低估了理论的重要性。结果，他不是把语言升高到哲学的高度，而是把哲学降低到逻辑性语言的层面。真正的思想，是一种精神，是一种思考，更是一种境界。如果说把这种看得见摸不着的东西用机械的死板的语言和文字来进行描述和表达，那将失去思想本身的意义。
四、存在意义说
这种学说认为哲学的使命不是对语言的逻辑分析或澄清科学命题的意义，而是寻求人类存在的意义。这种哲学观的理论渊源一直可以追述到最古老的哲学。古希腊哲学名言“认识你自己”就是这个意思，德国哲学家恩斯特。卡西尔是这样解释的，他认为，从人类意识最初萌发时起，我们就发现一种对生活的向内观察伴随着并补充着那种外向观察。人类的文化越往后发展，这种观察就变的更加显著。人的天生的好奇心，慢慢的开始改变了他的方向。我们几乎可以在人的文化生活的一切形式中看到这种过程，在对宇宙的最早的神话学解释中，我们总是可以发现一个原始的人类学与一个原始的宇宙学并肩而立，世界的起源问题与人类的起源问题难分难解的交织在一起，宗教的出现并没有消除这种解释，相反，它保存了神话学的宇宙学和人类学而他们以新的形态和新的深度，同样，这种原则也适用于哲学思想的一般进程。在希腊哲学中，无论是米利都学派、毕达哥拉斯派、埃利亚派，还是赫拉克利特，他们总是确信，不先研究人的秘密而去洞察自然的秘密是根本不可能的。存在主义哲学认为人的存在具有区别其他一切存在的独特性，人以外的任何一种存在都是本质先于存在，而人的存在则是存在先于本质。美国著名哲学家心理学家马斯洛在他的哲学观中提出，人是一种不断需求的动物，除短暂的时间外，极少达到完全满足的`状态，一个欲望满足后，往往会迅速的被另一个欲望所占领。人几乎整个一生都在希望着什么，因而也发生了一切。这是一种人存在所必须的状态。每一个人从动机出发，经过需求的满足形成不同的人格，在这个过程中，发挥内心的潜能和价值，从而使人性达到一定境界，成为一个实现自我存在的价值。这是贯穿人整个一生的特点。因而，人的存在的意义贯穿了各种主客观因素，人的存在意义和存在价值不仅仅在于人的起源，中外历史神话当中有很多故事讲述了人类的产生，但这只是表面上的意义，神话的目的是在告诉我们人存在的意义。
五、精神境界说
中国传统哲学精神致力于弘扬哲学对人生境界的意义的探索。这种哲学观被称为精神境界说。
在中国众多哲学流派中，儒家哲学思想认为透过这些人类自身由内而外不断工夫修养，可以达至儒家理想的社会政治体制与文化理想。道家哲学则直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的道的哲学。中国佛教认为我法无，佛法本身也是不拘自性的缘合物。墨家思想主张应从一般百姓的立场上谈兴天下之利，除天下之巨害的重要性及其方法。而这种兴利除害的理论预设即为其著名的兼爱思想，提出了爱无差等的理想命题。在法家思想里，世界就是国家，国家就是帝王的国家，世界的太平就要靠帝王的权威统治与法律的普遍奉行，才能可大可远。
现代哲学家贺麟先生以优美的文字精辟的概括了这种精神境界说的哲学观，他说：“哲学是一种学养。哲学的探究是一种以学术培养品格，以真理指导行为的努力。哲学之真与艺术之美、道德之善同是一种文化、一种价值、一种精神活动，一种使人生高清而有意义所不可缺的要素。”他还特别指出：“真正伟大的哲学并不是智巧的卖弄，而乃是精神上的粗茶淡饭。真正伟大的哲学家，其伟大出即在于能道出人心之所同然，能启发人的灵性，提醒人的潜伏意识。所以哲学若果要是有生命的话，是应该与大众见面的；大众要过有意义的生活的话，也应该设法与哲学亲近的。”
篇4：认知语言学语义观的论文
认知语言学语义观的论文
论文关键词：认知 生成语言学
论文摘要：生成语言学的领军人物乔姆斯基始终把语法看作是语言的基础，始终遵守句法是独立于语义的，句法研究不应以语义为基础，形式必须独立于意义之外进行描述。认知语言学以语义为中心，将语义等同于概念化，认为语言的意义是一个认知结构。认知语言学认为语义才具有生成性，认为词法、句法不是自主的，是受功能、语义和语用因素支配和制约的。
一、乔姆斯基――重句法轻语义
乔姆斯基对“语义在语言研究中的位置”这个问题的看法前后是不一致的。最初他是把注意力集中在句法上，将语义排除在他的语言体系之外。乔姆斯基在其成名著《句法结构》（1957）中明确指出：“语法是独立发挥作用，不依靠意义的。”这种“语法独立论”实质上把语法视为纯形式的东西。他把意义比作头发的颜色，认为研究语法不需要研究意义就像研究语法不需要了解说话人头发的颜色一样。他的这种观点遭到很多学者的反对。反对者认为，语义必须包括在语言学之中，研究语言不考虑语义就如同研究牛奶可以不考虑奶牛一样站不住脚。
乔姆斯基本人也发现他建立的语法规则并不能解释所有的句子结构，从而感到以前的观点过于绝对，应该进行修正。乔姆斯基接受了反对者的建议，在其《句法理论面面观》（1965）一书中考虑了语义因素。他说：“事实上，我们没有必要作出句法考虑和意义考虑可以截然分开的假设。”乔姆斯基不再坚持语法独立的观点，不再认为先由句法生成深层结构，然后由深层结构进入意义，而是认为语法和意义共同发挥作用。他提出了一套解决语义问题的理论，即标准理论。标准理论分为语法、语音、语义三个部分。尽管乔姆斯基对其以前过于绝对的观点进行了修正，但他却没有赋予语法、语音、语义这三者以同等的地位，在句法和语义的关系上，乔姆斯基主张句法自主，认为句法研究可以不必依赖语义概念而独立进行。他认为，“句子的意义是建筑在其基本成分的意义以及它们的结合方式的基础上的，表面（直接构成成分）结构提供的结合方式一般跟语义解释几乎全然无关，然而在抽象的深层结构上表达的语法关系在许多情况下却决定句子的意义。”
乔姆斯基认为，语法的基础部分生成句法表达式，然后在语法的语义部分中通过一定的语义规则对句子的深层结构作出解释。语法系统中只有句法部分才具有创造性、生成性，语义部分只有解释性，没有生成性。尽管乔姆斯基后来对自己的理论又做了几次较大的修改，但是语法和语义的基本关系并未变动，他始终把语法看作是语言的基础，仍然遵守句法是独立于语义的，句法研究不应以语义为基础，形式必须独立于意义之外进行描述。
二、乔姆斯基――语义内在论
自20世纪60年代起，生成语言学理论成为西方语言学界最有影响的语言学说。建立在理性主义哲学基础上的生成语言学采取了与以往的语言学研究截然不同的理论和方法。它感兴趣的不再是实际存在中的外表化的语言，而是人类“内在”的语言能力。因此，生成语言学理论已经不是狭义的语法，而成为认知科学的一部分。但从语言学角度看，生成语言学实质上是广义的句法理论，旨在研究人类特有的生成无限句子的能力，其中也包括人类能够理解各种句子意义的内在能力。因此，句子语义研究就成了生成语言学理论体系中的一个十分重要的组成部分。
乔姆斯基认为语言能力是存在于大脑中的一个先天机制，语言具有自治性、生成性，强调心智上的内指性，提出了语义内指论的观点。
意义内在论的理论要点可以概括如下：1.人类有创造和使用语言的能力；2.意义独立于外界的感知刺激，意义先于词语，即在没有词语形式表达之前就已经存在于人脑之中；3.意义无法从别人身上用归纳、类推或演绎的方式学得；4.意义是一种个体的心理/认知事件，具有人类种属属性；5.个体之间关于意义的心理感受大体相同又相通。
乔姆斯基为证明意义先于词语的看法，给出了下面一些例证（宁春岩，：243～244）：
1.任何人都有“心里有话说不出来”的情况，有许多意义和思想我们没有词语表达，意义的数量远远大于词语的数量。
2.幼儿可以凭借一句话的句法信息辨认出母语中不存在的词语的意义。
3.儿童能够识别父母话语所表达的意图、信念和意义，尽管他们尚无法用语言描绘出来。
4.颜色词的意义在盲人与正常人的头脑里是一样的。
5.哑语的语言结构及语言习得同正常人口语的语言结构及语言习得完全一样。
6.大面积感觉器官的损伤对语言习得没有多大影响。
7.新生儿对于出现在任何一种人类语言中的“对照”同样敏感。
乔姆斯基（1995）认为在意义问题上存在内在论与外在论之争，指称论和真值论的语义观属于外在论；语言被视为人脑的一种属性，意义存在于心智中，因而持内在论语义观。乔姆斯基认为语言是先天的`、普遍的，一种心智自治能力，独立于任何与外界相连接的东西，与身体经验无关，并认为语言一定具有一个使其成为语言这种东西的本质，内存于语言之中。（王寅，：194～195）
三、认知语言学语义观
认知语言学是以意义为中心的语言学。语言意义的理解始终是语言学研究中的一个重要课题。但对于如何研究语言理解的模式，语言学家、哲学家、心理学家以及其他对语言理解感兴趣的研究学者有其各自不同的理解。有的认为语言的意义存在于客观现实，语言只是表现客观现实的符号，语言意义的理解就是建立语言符号与客观世界现实的联系。当代认知语言学家则对意义的理解有不同的看法：他们认为语言的意义不完全存在于客观现实中，而存在于一种复杂的认知活动中，是一种心理和现实相互作用的结果。人们对语言意义的理解不是客观现实在头脑中的简单投射。
认知语言学是一种全新的语言研究范式。它采用了经验主义的哲学主张。经验主义认为，感性经验是知识的唯一来源，经验的内容是客观世界，一切知识都由经验产生。认知语言学的经验主义观点体现在它的语义观上，即语义以概念为基础，词汇或言语的意义是说话人和听话人脑中被激活的概念。概念的形成植根于普遍的体验，特别是空间体验，这种体验制约着人对心理世界的隐喻性建构。词义的确立必须参照百科全书式的概念内容和人对这一内容的识解。（刘宇红，：22～23）
认知语言学认为，意义是种认知结构，一般说来我们只有在其对应的认知结构中才能理解一种语言形式的意义。意义是词义的非常抽象的最简表征。由于认知语言学中的语义结构并非直接等同于客观的外在世界结构，而是与人在同客观现实互动的过程中形成的身体经验、认知策略以及文化规约等密切相关的概念结构对应，因而就涉及到范畴化理论、隐喻系统、意象图式、句法象似性等方面。虽然认知语言学尚未形成一个统一的理论框架，但研究不同课题的认知语言学家有着几个共同的理论假设，具体要点如下（束定芳，：27）：
1.意义就是概念化。某一词语的意义等于说话者或听话者大脑中被激活的概念。因此，大脑可看作是词语和大脑之间的一种关系，而不直接是词语和世界之间的关系。
2.词语和更大的语言单位均是进入开放型的知识网络的入口。要完全解释某一词语的意义，常常需要考虑可视与不可视的意象、隐喻联想、思维模型和大众对世界的理解。因此，一个词的意义一般无法通过星星点点的词典定义之类的形式来解释。
3.范畴不是通过标准―特征模型或者是由必要和充分条件决定的成员身份而确定的。相反，范畴是围绕原型、家族相似和范畴内部成员之间的主观关系而组成的。
4.是否合乎语法的判断涉及范畴化，因为说话者认为某一话语是某一公认的语言模式可以接受的成员之一。因此，合乎语法性的判断是激进的，不是非此即彼的情况。这种判断依赖语境的微妙关系和语法规约。
5.认知语言学家在一般认知方面寻找语言现象的对等物。心理学方面有关人类范畴化、注意力、记忆力等的研究成果被用来直接武装语言理论。
6.句法被看作是语音赖以传达意义的规约模型。因此，句法不需要自身特殊的原始形态和理论架构。语法知识通过设立说话者凭借接触实际出现的话语获得的规约化或已确定的符号模型得到描述。
语言理论中最基本的问题是对意义本质的看法以及意义研究的方法。lanacker认为意义是一种认知现象，因此最终必须从认知的角度对此进行分析。（束定芳，2008：27）
四、认知语言学――语义等于概念化
意义是存在于认知模式中的概念。“在认知语言学中，语义是一种心理现象、认知结构，它并不反映客观实体，而是等同于概念化，即心理实验的各种结构和认知过程：一个语言表达式的语义就是在说话人或听话人的大脑里激活的概念，具体地说，语义存在于人类对世界的识解中，它在本质上具有主体性，体现了以人类为宇宙中心的思想，反映了主导的文化内涵、具体文化的交往方式以及世界的特征。”（文旭，：36）
概念化是广泛的，既包括抽象的概念，也包括一个人对外部的、社会的、语言的、环境的意识，概念化实际上就是认知处理；形式逻辑难以用来描写语义结构，因为它具有主观性。langacker指出，概念化这个词应该从最宽泛的意义上去理解，它几乎包括了各种大脑活动，其中重要的有：1.原有的和新的概念；2.抽象的或智力概念，以及直觉的感觉、运动和感情经历；3.非即时的、逐渐展开的概念；4.对物理、社会和语言语境的完整把握。简言之，语言意义被看作是物理体现、以社会―文化为基础的人脑的心理活动的结果。（束定芳，2008：105）
认知语言学的基本出发点是：语言表达基于人们对外界现实的感知体验和认知加工，语法结构取决于人们的认知系统和语义结构，因此要将其描述清楚，必须从概念、语义描述着手。语义不只是客观的真值条件，还与人的主观认识息息相关。语义结构不但反映了所观察到的情景的内容，而且也反映了这个内容是怎样建构和解释的。语义是人们关于世界的经验和认识事物的反映，是与人认识事物的方式和规律相吻合的。认知语言学对客观真值条件的描写与对认知概念的建构统一起来，不区分语言意义和语用意义，而是探索意义在大脑中是怎样建构的，研究原型理论、范畴化、概念形成的过程及机制。
五、认知语言学――语义为中心
语义研究是语言研究的一个重要方面。但语义研究历来是语言研究中最薄弱的环节。“意义问题是当今人文科学研究的核心问题。对人类而言，人类世界从本质上讲就是意义的世界。一个没有意义的世界，绝对不是一个‘人’的世界。语言是人类认知能力的一种体现，语义是认知语言学研究的焦点，这已成为认知语言学家的共识。”（文旭，2007：35）
认知语言学以语义为中心，将语义研究放在非常重要的位置，认为语言的意义与认知有着最密切的关系，而词法、句法是受语义制约的。认知语义学认为意义不是直接反映外部世界，而是反映人对外部世界的认识。认知语言学以语言所传达的语义为起点，并以语义贯穿始终。在认知语言学家看来，所谓的语义实质上是语用或广义的包容语用的语义，不同于乔姆斯基仅限于与句法接口的语义。他们认为语义部分才是句法生成的基础。
认知语言学将语义分析放在首位是因为它认为，如果语言的主要功能是范畴化，那么，意义必将是最主要的语言现象。语义之所以包罗万象，是因为如果语言是一个对世界范畴化的系统，那么，就没有必要再设立一个不同于将世界知识与语言形式联系起来的语义结构层次。
认知语言学认为，语义不是基于客观的真值条件，而是对应于认知结构。表层形式的句法结构又直接对应于语义结构。语法是词语概念内容的结构化。这深刻揭示了语义和语法之间的“血肉”关系，也可以理解为语义在一定程度上决定语法。这也是揭示一种语言共性和个性的重要窗口。认知语言学认为语义才具有生成性，认为词法、句法不是自主的，是受功能、语义和语用因素支配和制约的。这一点与生成语言学的语言观形成了鲜明的对立，乔姆斯基认为，句法是一个自足的系统，是人类的一种先天机制，后天的语言习得是代入一些参数，主张语义跟句法脱钩，语义是语言表达在某一阶段代入的东西。
六、认知语言学――语义内在论
认知语言学家对意义的研究也是沿着内在论方向进行的，与乔姆斯基一样都认为语言和认知存在于人们的头脑里，语义必须按照心理现象来描写。认知语言学家的一个重要口号是“meaningsareinthehead（意义在人们的头脑里）”（王寅，2005：195），这一观点就明确表明他们对语义的基本态度也是基于内在论的，与乔氏的内指性有某些共识。
认知语言学的最基本观点是：在世界与语言之间存在认知这一中介，语言形式是体验、认知、语义、语用等多种外在因素促动的结果；同时还认为意义是基于体验和认知的心理现象，不能脱离人们的身体特征和生理机制、神经系统。对于意义的看法，他们还有一个口号：“meaningsareontheembodiedbasis（意义基于体验）”（王寅，2005：197）。语言的语义是一个从语言表达到某些心理实体的映射。
认知语言学认为，人类语言是后天习得的；语言不是自治的而是基于体验和认知基础上形成的。因此，语义虽是存在于头脑之中，但其根源不是天赋的，而是来源于身体经验，人与客观世界的互动认知，来源于使用者对世界的理解，在推理过程中人的生理构造、身体经验扮演着重要的角色。认知语言学还认为，语言的意义不限于语言的内部，而是来源于人与客观世界互动的认知，来源于使用者对世界和文本的理解。意义取决于理解，产生于解释者主体与文本之间的辨证关系。在认知语言学家看来，人类这一最重要的认知特点正是他们与乔姆斯基理论在意义内在论上的根本差异之所在。
认知语言学说虽与乔姆斯基理论都研究心智，表面上看同属内在论，但对于心智的来源、表征的方法、研究的内容、得出的结论等方面存在一系列根本性分歧。尽管两者都持语义内在论，但认知语言学家与乔姆斯基所主张的先天的和自治的内在论存在巨大差异。前者的最基本观点是：在世界与语言之间存在认知这一中介，语言形式是体验、认知、语义、语用等多种外在因素促动的结果；同时还认为意义是基于体验和认知的心理现象，不能脱离人们的身体特征和生理机制、神经系统。乔姆斯基那种先天的、自治的内在论正是认知语言学批判的靶子。
七、结语
生成语言学认为，句法是自主的，可以独立于语义而运行；语法就是形式的运算，可以由系统规则来描写，而语义是次要的附加特征。恰恰相反，认知语言学认为，语义是语言的主要成分，以感知表征的形式出现，早在语言完整进化之前就已经存在。语义图式的结构制约着可能的语法结构形式。
生成语言学认为语义只有解释性，语法是自主的，具有生成性，所以完全撇开语义因素而研究语法的转换规则。生成语言学假定句法是自足的，语义和交际功能对句法规则进行干预的可能性从一开始就被排除，这与生成语言学的研究目标是一致的，即“用符号操作的数学系统来描述语言，这种数学系统的主要对象是抽象符号的运作，至于符号的意义和系统外的其它因素都不予考虑”（蓝纯，：16～17）。在乔姆斯基看来，语义学是附着于语法规则系统之上的从属性的独立部分。（卢植，2006：256）
认知语言学家认为语义不能在语言系统内部的聚合和组合关系中去寻找，语义根植于语言使用者的知识及信念系统之中。语言的意义是一个认知结构，一般说来，我们只有在人的认知结构中才能理解一个语言形式的意义。
认知语言学认为语义不是基于客观的真值条件，而是对应于认知结构，表层形式的句法结构又直接对应于语义结构。语言的意义不限于语言内部，而是根植于人与客观世界的互动的认知，根植于使用者对世界的理解和信念。语义不仅仅是客观的真值条件，还跟人的概念结构及其形成过程有直接的关系。例如“横看成岭侧成峰”，客观上是同一座山，由于人的观察角度的变化就形成两个不同的心理意象，也就形成两个不同的概念。
参考文献：
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篇5：Derek Bickerton 的语言哲学观与建构主义教育
Derek Bickerton 的语言哲学观与建构主义教育
从Derek Bickenon的`语言哲学观出发,探讨其对外语教学的启示,建议外语教学应是引导学生建构个人意义的过程,通过语言学习发展智力、思维能力,使语言教学不局限于知识的传授,而侧重于发展学生的综合能力.
作 者：陈争艳 CHEN Zheng-yan 作者单位：辽宁师范大学,外国语学院,辽宁,大连,116029 刊 名：沈阳工程学院学报（社会科学版） 英文刊名：JOURNAL OF SHENYANG INSTITUTE OF ENGINEERING(SOCIAL SCIENCES) 年，卷(期)：2008 4(2) 分类号：H319.3 关键词：语言中心论 语言与智力 语言与意识 社会建构主义篇6：我的哲学观800字论文
我的哲学观800字论文
今天看到了一条回帖，是一位叫做绝对的真理的朋友在读了我的一篇介绍胡适先生《社会不朽论》的文章后的留言，原话是这样的：“只要有诞生就会有灭亡，这是事物发展的最本质的规律。当然《不朽》是一种理想而已，与真正的哲学无关。”，我读了后想了一想之后给他回了帖：“我从不认为社会不朽是个理想，胡适先生是最重现实的，他的哲学思想都是实用主义的，我倒想请问真正的哲学是什么，生存与死亡只是哲学的基本概念，社会不朽论是建立在每个人的发展前提基础上的，与马克思所研究社会最后形成马克思主义没什么两样，至于是不是真理我认为不是你一句话就可以否定的，不朽论是理想，共产主义就不是理想么，哪一个更现实一目了然，就好比您认为的真理是真理，可别人的呢，朋友要想明白不同哲学哲学的不同内涵，还要与这些哲学大家多多交流不要一叶障目的想当然。”大体上就是这样，我实在是不了解真理朋友认为何种哲学是真正的哲学，因为对于哲学我也是只知道些皮毛而已，大体上就是我的学历范围之内，以及这些年通过社会实践认识到的，对于这个社会的一些看法，从而形成了我的人生观，世界观，那绝对不是一个大思想家的看法，但那是我的看法，我的人生，我的哲学。
对于真理朋友的发言，我认为要想探讨哲学，就要弄清一个问题什么是哲学，我查了一些资料大体意思哲学就是社会学，因此我认为哲学就是社会中的个体对这个社会的看法，从而形成形成自己的主张，真理朋友看到了吧只要是这个社会中的一部分，有思想有头脑，人人都可以是哲学人，我们学过马克思主义的哲学观，辩证唯物主义，历史唯物之一，方法论，人生观，世界观，这些都是马克思总结的对社会的认知方法，统称为马克思主义哲学，那别人的呢，别人对世界的看法呢，那就是某某人的哲学了，春秋战国时的诸子百家，唐宋八大家，世界各国的宗教创建者以及那些对世界有看法的先贤，从他们对世界的看法所得出的理论都是他们的哲学，我叫他们是哲学家，而不叫哲学人，是因为他们的看法为世人普遍接受，最起码在某一观点上具有普及性，而这些哲学观点是每一个人都经历过的，可以形成共识的，这就是苏格拉底布拉图为什么会徘徊于广场市井之间，倾听普通人的谈话，从而形成自己的思想理论的根本原因，他们只不过是这一观点的代表而已，这就是那些著名哲学家，以及宗教领袖的由来，他们的观点是从社会中得来的，又以这种观点去影响社会，受此影响与之有共同想法的人就形成了主义，宗教，学派，政党，社团，由此可见哲学不是某一个人的事，而是社会中每一个人的事，是由个体到整体，再由整体去影响个体，这既是哲学的魅力，也是哲学的力量。
生与死是哲学探讨的永恒主题，是最基本的哲学概念，我们从出生的那一刻起就开始走向死亡，这期间每个人都在不断的感知着这个社会，认识着他们的生存环境，每个人与每个人的关系，从认知到想法，这就是哲学，他不是真空的，用马克思原理解释，人生观，世界观，用宗教的方法也可以解释，例如基督教的原罪与救赎，佛教的善恶因果，等等，每一个人都在用自己的哲学观不断的影响着这个世界，只不过这些哲学思想有些伟大正义，有些邪恶卑鄙，我们的社会也在这样的思想交锋中徘徊前进，当这两种思想互不妥协时，当每个人都认为自己的信仰永远正确，自己的哲学无限伟大，另外的都是卑鄙邪恶的于是摩擦就产生了，战争爆发了，在人们经历了死亡的恐惧，离散的痛苦之后，人们才会发现哲学没有善恶，决定善与恶的恰恰是认知社会的人，他们好与坏的衡量标准就是生与死，于是我们看到了屠杀，于是我们又看到了和解，在经历了多次的战争与和平后每一个人终于明白了共存共荣的重要性，于是每个人新的哲学思考又开始了，不同的主义不同的宗教不同的思想相互斗争，相互融合相，互妥协，最终回到了原点，即正视生命存在的价值，正因如此才诞生了普世价值观，这是每个人的贡献，肯定了每个人在社会中的人生价值，而胡适先生的社会不朽论，恰恰是普世价值中的一种阐述方式，众多的哲学思想中的一个，所以说《不朽》是一种哲学，它探讨了人在社会中存在的意义，千万个小我的过去现在与未来不断的相互影响，相互作用最总完成大我，从而推动社会的进步与不朽，我只能说胡先生的哲学思想我是同意的，支持的也是我对这个社会的认知，而这就是哲学，我的哲学。
我们身处在多元化的世界，任何个人或是国家都不可以脱离这个多元化而独自生存，不同价值观的国与国之间需要尊重，而在一个国家内部不同价值观的人与人之间是否也要相互尊重呢，答案当然是肯定的，如果这一点都做不到，怎么会融入多元化的世界，世界又怎么会信任一个一元化的中国，而多元与一元恰恰体现在不同哲学理念所体现的价值观上的关系，作为多元社会中的人，你可以信仰不同的宗教，不同的主义，可以有自己的人生信念，但我认为这种标榜个人人生信念的处世哲学，是不以伤害他人为前提条件的，这就是普世哲学中的人权理念，人人平等的哲学，相互尊重的哲学，才是真正的好哲学，人人具备这样的思想才是社会稳定的基石，反之非要强调一种哲学的正确，社会的平衡关系必然被打破，就会出现极端化思想，从而为极权政治创造条件，这样的社会是极度危险的，而我们人类活动已经证实了危险的代价，所以世界才走向了多元化，这是历史的必然，社会的必然，人类的必然。
真理朋友，我对哲学理解有限，以上是我的个人观点，也是我的哲学观，如果您认为不妥请指出来我们共同探讨，人人皆有哲学只是观点不同，一人一个世界，世界属于任何一人，这是每个人的权力，认知世界的权力，最后我要说我不赞同你的观点，但我誓死捍卫你说话的权利，这就是我的哲学观。
[我的哲学观800字论文]
篇7：哲学观与哲学发展研究论文
哲学观与哲学发展研究论文
摘要：在哲学发展进程中，哲学观对于哲学的发展具有不可替的作用，具体到每个人的对于哲学的观点和态度影响和推动了哲学发展的进程。本文以笔者在日常课程学习中的心得体会为基础，提出了自己的思路，简单论述和分析哲学观与哲学发展及两者之间的关系，旨在强调每个人的哲学观对于哲学发展的意义，强调哲学发展中的人的主体地位，表达笔者个人对于哲学发展的一些浅薄的观点和看法。
关键词：哲学发展；哲学观；意义
笔者在日常的学习中，经常会遇到关于哲学发展的理论和观点，这些理论和观点从不同的角度，用不同的方法，论述了哲学的发展，也提出了很多关于哲学发展的本源的看法。但是却很少有人提到哲学观对于哲学发展进程的影响，更具体的说，很少有哪种理论或者观点是在分析和探讨每个人对于哲学的看法对于哲学发展有什么样的影响。似乎哲学界的多数人和多数理论家都专注于研究和探索某种哲学理论或者某个哲学流派，似乎哲学界对于哲学发展的界定大多数都在于哲学发展史。但是笔者认为，哲学发展史的意义在于向我们传递一种知识，这种知识告诉我们在历史的不同发展阶段中哲学是什么样的。在日常学习和生活中，时常会产生一些关于哲学发展的思考，本文旨在从哲学观出发提出笔者个人对于哲学发展的看法和认识，从另外的一个角度看待哲学发展，简单分析哲学观对于哲学发展的作用和意义，表达笔者对于人的哲学观点和态度在哲学发展中的作用看法和理解,表达笔者对于哲学观与哲学发展的个人思考。
一、对于哲学发展的个人认识
随着社会实践的不断推进，哲学在以各种各样的形态向前发展。在发展的过程中，形成了形式各样的哲学理论。这些理论，有的是关于哲学整体的思考和发展，有的则是关于哲学中某一流派的理论的研究和创新，有的是关于哲学某一部分或者某一观点的研究。从某种意义上说，哲学观是哲学所有问题中的根本问题，而每个人对于哲学的观点不同，又形成了个人的丰富多彩的哲学观。在一定的范围和界限内，笔者认为任何哲学观都不能被判定为错误，因为哲学观的根本就在于人对于哲学是如何认识的。哲学观需要的不是对错，哲学观需要的是包容和接纳。通过对中西哲学进行比较可以发现，中西哲学都强调从人出发，从人的本质出发，在分析和研究哲学问题时都要把人的观点贯穿其中。从某种意义上，哲学作为人性的自觉理论，它所追求的也总是一种形而上的本性，总要从有形存在进入无形存在，追究本源、本根，这也就是通常所说的讲究终极关怀。[1]尽管哲学观的问题纷繁复杂，但是如果我们摒弃其他因素的影响来看哲学的发展进程，就可以把哲学的发展看做是你的哲学观、我的哲学观、哲学大家们的哲学观、所有人的哲学观的综合和碰撞的过程和结果。诚然，哲学的发展进程要复杂很多，经历了各种各样的体系结构和其他各种因素的洗礼，但是，在哲学的发展中，人始终是主体，人对于哲学的思考和探索，人对于哲学观点的研究，才是哲学发展的推动力。
二、对哲学观的含义的理解
在哲学的发展过程中，任何观点和理论的出现以及兴盛，都离不开人的主体地位所发挥的重要作用。随着社会实践的不断深入，人们对于人在哲学中的主体作用的认识也不断加深并且不断发展。20世纪80年代开始，人学思想甚至可以说是人学思潮在中国出现和兴盛，并且出现了一大批专门从事人学研究的学者和哲学理论家，提出了各种各样的关于人学的学说和理论。这些学说和理论尽管各不相同，但是无一例外的都没有脱离对于人的本质的研究。从某种意义上来说，所有的哲学学说和理论，归根到底都是研究者对于人的本质的观点，都是研究者对于哲学的认识和观点。在笔者看来，任何一种哲学理论，不论创立之初经历了什么样的艰难困苦，不论创立之后有多少人信奉和追随，不论其在社会思想中是不是显学，都只不过是人对于自身的.哲学观点的阐述。在这个意义上说来，人的哲学观才是哲学中所有问题和所有观点的根本。吉林大学刘福森教授曾经说，“哲学观，不是知识，而是态度。”[2]这句话的含义不言而喻。在哲学史上根本就没有能够普世古今中外的作为知识论的“一般哲学观”[3]，所谓哲学观，就是因人而异的对于哲学的态度。
三、哲学观对于哲学发展的意义
从根本上说，社会实践的发展才是哲学不断发展的根源。尽管各种哲学理论和各种哲学观点对于这个问题的理解和解释不尽相同，但是都无法忽略这个根源。因此，要分析哲学观与哲学发展的关系，就无法避免的要研究人在社会实践中的地位和作用。在此，笔者认为无需引用或者借鉴任何哲学流派的观点，因为这个问题是显而易见的。人是推动社会实践发展的根本动力。无论各种哲学流派是如何解释和分析社会实践的，都不能否认任何形式的社会实践都离不开人的操作。对于哲学的发展来说，所有哲学思想的产生和发展，所有哲学问题的研究和探索，所有哲学理论的形成和完善，都脱离不了人的作用。在哲学发展的进程中，人的作用的根本体现在于人的哲学观或者说人的哲学态度，深刻影响着哲学发展的进程，决定了哲学思想理论的产生和发展方向，决定了对所有哲学问题的看法和研究的方向。鉴于人在社会实践中的地位和作用，鉴于人的哲学观在哲学研究和探索中所起到的作用，笔者认为，哲学观与哲学发展的关系，在某种程度上可以这样表述：哲学观是哲学发展进程中不可或缺的重要因素，甚至可以说是不可替代的重要推动力。
参考文献：
[1]高清海.找回失去的“哲学自我”：哲学创新的生命本性[M].北京：北京师范大学出版社，：401.
[2]刘福森.哲学观：我们该如何对待哲学[J].江海学刊，，（1）：12-21.
[3]王国有.人学的可能性[J].求是学刊，，（1）：15-17.
篇8：哈贝马斯的语用哲学观论文
哈贝马斯的语用哲学观论文
论文关键词：哈贝马斯 普遍语用学 交往行为理论
论文摘要：哲学的语言学转向不但开创了哲学研究的新局面，而且使语言学的研究更趋合理。哈贝马斯在批判地吸收维特根斯坦、奥斯汀、塞尔、乔姆斯基等人的研究成果基础上，从语言及语言使用问题入手，提出了一种普遍语用学理论。认为该理论推动了言语行为能力等问题的深入探讨，为当代语用学的诞生奠定了坚实的基础。
20世纪西方哲学史上的语言学转向一方面使哲学在语言中寻求它的具体应用层面，另一方面使语言摆脱了单纯的工具媒介特质后趋向于抽象、合理性，试图在哲学基础上奠立自身的实在或本体地位。在这种声势浩大的语言学转向背景下，德国哲学家哈贝马斯意识到脱离语言研究人类行为的结果，势必把人的行为单纯同行为主体的主观意识联系在一起，势必把行为同社会上其他行为主体相割裂，终将使对于行为主体的行为研究变成在孤立状态下的行为主体的主客体关系范围内的研究。因此，他试图把批判解释学与英美传统的语言分析哲学沟通起来，提出了“普遍语用学”理论，并在人文主义和科学主义相融合基础上，实现了哲学的“语用学转向”。深人系统地分析哈贝马斯的普遍语用学将会使当代语用学的研究基础更加坚实，可为语用学研究提供新的思路。
一、哈贝马斯普遍语用学思想溯源
“语言哲学”的产生促使近代哲学家从关注认识对象（客体）的内容，转向研究如何用语言去描述、解释、说明或表达对象，这充分突出了自我意识在语言表达中的主体意义。“综观整个现代西方哲学，几乎所有的哲学家都和语言结下了不解之缘，作为‘话语偶像’之消解的语言学批判已经成为一切现代哲学学说理论发展的活水源泉。自弗雷格、罗素等人开创了以命题语义学为研究方法的语言哲学时代后，后期维特根斯坦明确提出语言的意义在于使用，将语言的使用看作一种活动或一种生活形式，意义就显现在各种具体的活动或生活形式中。维特根斯坦的“语言游戏说”及“意义使用论”应该是语用学思想的最初表达。但他仅仅暗示了言语行为分析的方向，真正的言语行为分析是从奥斯汀开始的。奥斯汀从行为角度阐释人类语言交流活动，提出了“言语行为理论”。他早期区分了叙事句和施为句，后来进一步提出了言语行为三分说的新言语行为理论。哈贝马斯曾指出：“维特根斯坦和奥斯汀首先发现了语言所具有的这种集行事和命题于一身的双重结构。这一发现是把语用学部分引人形式分析的第一步。随着向形式语用学的过渡，语言分析才获得了主体哲学最初被迫放弃了的维度和问题。”同时，哈贝马斯认为奥斯汀等人只提出“言语行为的‘适切条件”，问题—即完成言语行为的特定情境问题，将言语行为分为以认知为目的的叙述式和以交往为取向的施为式言说。可是这种命题与施行的言语双重结构，在经验语用学的层面上未能将言语行为与有效性主张的各个域面连接起来，忽略了施行语言能力的理性基础。正是在这种批判反省中，哈贝马斯突破了法兰克福学派的限制，吸取各家思想精华，并最终于20世纪80年代初独树一帜，创建了新的以普遍语用学为核心的“交往行为理论”，实现了批判理论向交往理论的转向。普遍语用学就是在吸收借鉴前人尤其是维特根斯坦、奥斯汀、塞尔、乔姆斯基等人的研究成果基础上建立起来的。正如马丁·杰伊所言：与受结构主义语言学深刻影响的德国马克思主义者不同，哈贝马斯认为理性的重建工作只能合法地集中在言说的层次上，也就是奥斯汀说的言语行为或索绪尔说的言语而非语言的深层结构。不同于后期维特根斯坦宣称的语言游戏，哈贝马斯认为它有共同的基本特征，这一特征使语用分析具有普遍意义。哈贝马斯关于语言的论述既是对语言学转向的积极回应，又是对传统西方语言观的合理汲取和扬弃。
二、交往行为理论中的语用思想
交往行为以交际主体、社会和历史为基础，以调查研究交往能力为条件，是一种定位于理解的行为，是行为主体之间所共有的一种实施言语行为的过程。在这种行为中，“人与人之间通过符号协调的相互作用，在规则的引导下，进人人的语言世界，从而以语言为媒介，通过对话，进而达到沟通与相互理解。”飞如果说交往行为是交往行为理论的核心范畴，那么“交往合理化”则是交往行为的中心内容。交往合理化是语言性的、与主体性相对应的开放性理性概念。普遍语用学正是为其交往合理化理论服务的。普遍语用学就是分析说话行为，研究语言的交往职能，探讨说者和听者之间的关系，阐述他们二者如何通过语言达到相互理解和一致的学说。它是一种重建的语言学，对特定语用主体的直觉语言知识的系统重建是其目的。其基本观点是，不仅语句的语音、句法和语义特征，而且说话中的某些语用特征，不仅语言而且言语，不仅语言能力而且交往能力，都可以进行普遍重建。它重视语用的特定情境及语用预设，认为正是这种预设引导人们的语言交流并使语用学进人日常语言的实践。哈贝马斯从普遍语用学角度立论：现代理性必须是一个追问意义的“过程”，即人们通过语言的交往活动所达到的一种具体的“共识”。这种在交往过程中所进行的普遍共识就是一种理性化过程，即“交往的理性”。哈贝马斯哲学的这种语用学转向试图“通过对语言的运用所作的具体考察，恢复语言作为‘交流行为’的中介地位，并建立一种可能的、有效的、理想化的语言使用规范。”这种语用思想具体体现在以下三方面：
（1）在理性主义基础上规范了言语划界问题。语言本然的和理性联系在一起。哈贝马斯对理性的理解已经超出了传统哲学对理性的界定，包含了对以往传统理性概念的批判和扬弃。这种理性就是交往合理性，它不是一种神秘抽象、虚无缥缈的，由精神构造出来的、某种纯思辨的东西，而是具体的存在并体现于人的认识、言语和行为中的语言理性。哈贝马斯赞同索绪尔对语言和言语的划分，但他认为，不仅语言，而且言语（即在句子中的使用）也是可以进行规范划分的。一般来讲，语言分析的对象是句子，句子作为一种构造完美的表达，是语言的基本单位。分析的目的是为了建立语言的规则体系；而语用学以言语行为为分析单位，其目的是建立适用各种运用语言行为的规则体系，以使言语行为主体具有在任何适宜情景下言说语句能力的基础。他将语言与言语的'区分作为其普遍语用学的出发点，想通过克服传统语言哲学的片面性来推动言语行为的研究。语言的功能就在于其能表达实施、思想、情感等，要想完整地研究语言，除了必要的静态分析外，还需要从语言运用的角度深入进行动态研究。
（2）有效性要求是普遍语用学的内核。哈贝马斯认为辨别并重建关于可能获得理解的普遍性条件是普遍语用学的主要任务。语言是社会进化到文化阶段上出现的特殊的理解媒介。任何处于交往活动中的人若想使交流成功的话，在交流行为中必须遵守获得有效性的四个前提：可领会性、真实性、真诚性和正确性。即言说者必须选择一个可领会的表达，以便说者和听者能够相互理解；言说者必须有提供一个真实陈述的意向，以便听者能分享说者的知识；言说者必须真诚地表达他的意向，以便听者能相信他的话语（能信任他）；最后，言说者必须选择一种本身是正确的话语，以便听者能够接受，从而使言说者和听者能在以公认的规范为背景的话语中达到认同。不但如此，一个交往行为要实现不受干扰地继续，只有在参与者全都假定他们相互提出的有效性要求已得到验证的情形下，才是可能的。这仅仅是指逻辑的必然性，至于该话语在实际场合是否有效，究竟能否得到认可，还是由听者的肯定或否定的态度来决定。在这里哈贝马斯把真理分析为“有效性要求”，而且是一种典型化了的有效性要求，既覆盖了事实性真理的领域，又覆盖了价值性的或表达性陈述的领域。
（3）交流模式的设计是普遍语用学的目标。哈贝马斯批判地采纳了奥斯汀将言语行为分为叙述式和施为式的双重结构论，并将其视为普遍语用学理性重建的任务。在他看来，任何施行的表达都具有双重意义，即语言学意义和制度性的意义。“制度”是指实施言语行为得以成功的语境。前者指施行的表达所具有的陈述成分，后者则表明施行表达只有把话语放到特定的人际关系情境中去才是可能的。交流理性由言语行为的双重结构所支撑，即原则上可以通过施为动词表达的以言行事部分和命题内容组成。决定性的以言行事部分在言说者和听者之间构成了主体间际的关系，命题部分则用于交流事态。因此，每一个交流都同时在两个层次上发生：主体进行交流的主体间际层次和主体试图去达成理解的对象或事态层次。这种研究使人们认识到言语行为具有规范性和规范可分析性，使言语行为的经验研究进人对言语行为的理论研究。另外，哈贝马斯的普遍化方案还体现了话语双重结构中的自相关性，即任何语言的使用都离不开预先设定的语境，而语境的构成必须在语言使用过程中进行。哈贝马斯最后说道：“我认为普遍语用学的任务乃在于言语双重结构的合理重建。以奥斯汀的言语行为理论为出发点，我想在与意义与有效性等问题的关联中使这个任务更加精确化。”
三、普遍语用学的学科意义
哲学的语言学转向为一度陷人困境的西方哲学研究提供了全新的研究方法。为了顺应这一哲学转型，哈贝马斯着力推动语言哲学从语义学分析研究转向对言语行为能力的探讨，从语言及语言使用问题人手，建立了普遍语用学理论。实际上，普遍语用学就是一种为语言的使用即交往者为达到主体间的理解和一致而进行对话制定出的一套进行日常交往的规范和准则。它以一种全新的风格和方式使传统意识哲学中的主观性的感性构想转变为对语言的、符号的互动过程的理想化、可操作性的分析。交往行为理论就是研究言语交际的理论。相互理解是言语交际成功的关键，理解主要涉及三个要素：有待理解的语言现象、理解者和二者的相互作用。三要素受到客观世界的自在性规律和社会世界自为性规律的制约。该理论合理地解释了语言与三个世界的关系，并提出语言使用中应遵循的有效性条件，这无疑对当代语用学的构建产生了重要意义，成为语用学理论构建的哲学基础。另外，普遍语用学不仅是建立社会行为规范的社会行为规范理论，同时也是语言哲学思想。普遍语用学重点关注言语行为及其产生过程，把结构主义对语言的静态研究变成了对语言使用的动态研究，打破了能指和所指间的规约，强调主体间交往因素。交往行为一开始就是互主体的，它是一种以日常言语为媒介以理解为取向的行为，同时也是一种将事实与价值勾联起来的行为。交往行为不仅将生活世界、客观世界、社会世界这三个维度联系起来，而且直接使这三个维度发生互动，从而使运行在生活世界层面中的言语行为的意义呈现出来。从普遍语用学关于意义理论的分析中不难看出，意义既含有说话者意图的表达，又包括语言所指对象的表现，同时又是人际关系的确立。普遍语用学动态地揭示出了意义的呈现过程。这一言语行为观虽然不只是一种简单的语言行为理论研究，但与当代语用学的重要支柱理论言语行为理论及会话含义等理论密切相关，对语用学作为一门独立的学科出现提供了合理的理论框架。
篇9：试析海德格尔的技术观哲学论文
试析海德格尔的技术观哲学论文
[摘要]海德格尔通过对技术的追问阐发了现代人“无家可归”的病因，分析了技术时代人类面临的种种危机。同时。海德格尔又通过他独特的语言观和艺术观提出了拯救的可能性。海德格尔对技术本质的追问和对语言、艺术的沉思，都既具有其合理意义又具有明显的局限性。
[关键词]海德格尔；技术观；语言观；艺术观
20世纪以来，现代技术获得前所未有的迅猛发展，其所发挥的威力更是深刻地改变了人类的社会生活。今天，技术正变成全球性的力量，渗入人类生活的各个层面，染指人类历史的根基。同时，技术水平的提高和人类生存质量的改善并不总是成正比的。技术对文化整体的深远影响，不能不令人深思。对此问题的有效回答涉及到对现代西方文化的评价。海德格尔正是从这一视角开始了他的技术之思。
一
海德格尔关于技术的思考及其所发表的论著主要集中于第二次世界大战前后，主要都是由他的一系列演讲整理而成的，并于1971年结集出版，名为《关于技术的追问》。其中主要的文章有两篇，即写于1949年的《关于技术的追问》，1954年的《科学和反思》。
科学技术在人类历史的发展过程中，尤其是在近现代社会的建构过程中，起着极其重要的推动作用。科学技术所提供的思维方式、理论模型、先进设备，都为现代社会提供了强有力的精神和物质基础。然而人们也意识到，与技术水平日益提高相伴随的却是人类生存家园的屡遭破坏，残酷的现实促使人们反思：既然技术被认为是人类用以达到自己目的的手段，为什么它反而成了人难以控制甚至人反受其控制的力量?换言之，技术的本质究竟是什么?
在海德格尔看来，人们在从事技术活动的过程中是并不需要关心技术的本质问题的。因此，对技术的本质进行追问，这显然是一个技术之外的哲学问题。经过一系列艰深的推理论证，海德格尔认为：在古希腊时期，技术曾作为一种技艺和艺术，是一种认识方式，一种让显露的方式，使“存在物从遮蔽中而特地进入其显象的显露中去，techne(技术)，从来不指制作活动”。然而，随着现代化技术突飞猛进的发展，由于人们对它的偏执误解和滥用，海德格尔认为，情况正在发生变化，准确地说，技术正在被扭曲：
首先，技术已变成一种“限定”(stellen)。“限定意味着：从某一方面去取用某物(从氮的方向去取用空气，从矿石的方向去取用土地)，把某物确定在某物上，固定在某物上，定位在某物上。”海德格尔举例说，水电厂被置于莱茵河水流之中，它把莱茵河水流限定在水压上。这样一来，莱茵河在技术时代只作为水压提供者而呈现出来的面貌，就与诗人荷尔德林眼中的莱茵河完全不同了。海德格尔认为，在技术时代，不仅人限定了事物，而且人本身也完全受制于技术的视野。
其次，技术已成为“强求”(Heraufordem)。这种强求向自然提出了开采和储藏它的能源的无理要求。在技术时代的耕作方式中，“土地不作为土地，植物不作为植物；在动物饲养中，动物不作为动物；在能量获取中，莱茵河不作为莱茵河，等等；而是技术展现攻击性地对待它们，强求它们的存在，使它们变成可估计的，可统治的，使它们变成单纯的格式，成为供毫无顾忌地贯彻权力意志充分利用的贫血的东西”。这样，强求得到了严重侵害事物的存在的特征，在这种严重侵害中，事物被迫放弃它们本真的存在，被迫得到单纯的物质性和功能性的存在。事物只得到一个异己者，只得到它们的本质的破坏者，如此而已。
最后，海德格尔认为，技术在本质上已成为一种“框架”(Ge-stell)。也就是说，技术成为框架似的完全束缚着人，束缚着人的视野，使人只知道从事技术的制造和生产，这种原来人类认识世界的去蔽方式，现在反而使人受其制约和束缚，成为遮蔽的主要表现。实际上，科学技术已成为意识形态，它已被许多人认为是绝对值得信赖的东西，是唯一包医百病的济世良方，是真理的唯一化身。海德格尔认为，我们时代由于技术的秩序化和千篇 一律化，已失去本质上的丰富性，人成为只为技术、服从技术的“技术动物”，这样也就出现了生存困境、环境恶化、资源危机等一系列问题。海德格尔陷入这样的沉思：“在技术化千篇 一律的世界文明的时代中，是否和如何还能有家园?”
二
海德格尔的深思体现了他对人类家园问题的关怀。海德格尔认为，由于现代人过于执迷于技术，运用技术对自然进行算计、盘剥与征服，造成全球性的环境污染和生态平衡的破坏，地球变得越来越不可居住了，变成荒芜的地球、“迷失的星”，因而现代人觉得“无家可归”了。面对人类因技术的滥用而导致的种种危机，海德格尔试图提出拯救人类的思想。为了说明拯救是可能的，海德格尔援引了荷尔德林的一段诗句：
但哪里有危险，
哪里便有救。
海德格尔界定了“何为拯救?”他认为：“拯救并非意味着从危险中夺回某物。拯救的真正意义是指，某物自由地进入其现身之中。拯救大地不是控制它征服它。”也就是说，拯救是让事物自由地显现自己，敞开自己，是使事物在整体上“居于它们自身之中，这意味着它没有限制地居于相互关系之中”，而不是开发与耗尽、控制与征服事物及其自在的相互关系。有了拯救的目标，现在就要有拯救的手段和方法。在此，海德格尔借助了语言和艺术：
首先，海德格尔阐述的关于语言的思考与传统的语言观截然不同。海德格尔对前苏格拉底思想家及其语言的推崇与偏爱，是众所周知的。海德格尔的用意是什么呢?在海德格尔看来，在前苏格拉底思想家及其语言中，人与存在保持一种原始的亲近。自柏拉图之后，尤其是到了技术时代，这种亲近关系被“主体一客体”二元对立的概念化语言打破了，存在与人隔离、疏远了。海德格尔试图令人相信，在诗性的语言中，存在经历着自身，存在与思想统一于“言说”。传统语言观认为，语言是人进行表达的工具。而在海德格尔看来，“在事实上，语言才是人的主人”，只因语言自己言说，人才借此而说话。语言言说的根据不在人，而在存在。海德格尔认为“存在问题”应当从哲学移交给“思想”。“思想”与哲学最大的不同在于它是前逻辑的、前概念化的，也即是返回到前苏格拉底思想家与存在保持的那种亲近状态，返回到“主体一客体”对立形式之前的古希腊语言中去。海德格尔这种全新语言观的实际思想主旨就在于改变技术时代人们对任何事物都试图支配和操纵之的蛮横态度，而这种态度只会掩饰事物的本质和敞开与澄明，从而影响人类的认识本身。洞察了海德格尔哲学的实际主旨，就不难理解为什么海德格尔晚期对“语言，作为存在之家”的诉说那么痴情。其次，海德格尔对艺术的沉思也委实与众不同。他所说的“艺术”有他自己特殊的规定性：“艺术既不能认为是文化成就的领域，也不能认为是精神现象，它属于转让的敞开。经由转让的敞开，‘存在的意义’才能被规定。”这表明，他所沉思的艺术是不同于通常的艺术的，是服从于他的存在问题的。梵高所画的一双农妇的鞋，在海德格尔看来就别有一番意味：道出了人对大地(自然)的从属关系。后期海德格尔特别注重大地是人的`居住地，是人的立足之处，是人持久的根基。这是他诗意的说法。用一般的话来说，大地也就是地球和自然，是人生存的基本条件，是应该加以维护的，而不应该像技术时代的人们那样，听任任何无限度的科技发展的误用乃至破坏。这也正是海德格尔诗意的说法中的潜台词。海德格尔的艺术沉思，除了绘画和建筑(如希腊庙宇等)外，还涉及到了少数与他有相同思想倾向的诗人，如荷尔德林、里尔克、格奥尔格、特拉克尔等。他认为，每一首诗都是一个转折，这个转折就是使人从技术的生产方式的经验中，从统治利用自然的欲望中转人对世界进行思考性体验的生活中，即回到浑然一体的自然中。海德格尔的艺术沉思中包含着深刻的现实动机：在艺术中为形而上学寻找出路，以使人类从传统的形而上学中解脱出来，以便拯救被高度发达的科学技术技解得支离破碎的自然，以拯救已被科学推到毁灭边缘的人生世界，即人的生存本身。
三
海德格尔对技术本质的追问和对语言、艺术的思考，都既有合理意义又具有明显的局限性。
海德格尔在尼采之后看到了技术文化是一种危机文化，因为作为万物统治者的人是中心。虽然技术人在技术中寻找自己的安宁，但他在根本上是没有保障的。因为人被技术束缚，他便在虚无中被击得粉碎。事实上，当我们反观人类文明的发展旅程时，可以看到，无论是生存困境、“文化冲突”，还是环境恶化、资源危机问题，都从不同角度展示了人的存在与世界的存在的矛盾问题。技术的展开与物质福利的增长，与人的存在、自由、幸福的矛盾的增长有某种联系。这些问题无疑是我们文化的问题。海德格尔对提示这些问题贡献颇大。我们应当如海德格尔那样，关注我们当前打上技术烙印的文化的重大问题。在海德格尔的哲学视野中，他对技术的考察反思是与人的生存境遇、人的命运紧密相联的，即从人的存在、人的生存家园出发来思考问题，体现了十分鲜明的人文主义特色。海德格尔的技术之思告诉我们，在科学技术一路凯歌的今天，在科学技术极速膨胀所展示的灿烂成就面前，我们应该保持清醒的头脑，保持人与自然相互依存、和谐共处的关系。
我们在深刻领会海德格尔技术批评理论的现实意义的同时，还应看到这一理论的局限性。海德格尔为了把现代人“无家可归”的病因说透，过分强调技术时代的危险，对技术的巨大解放作用，却完全只字不提。而事实上，与现代科技完全对着干是徒劳无功的，况且在具体情境中解决种种现代危机不能不求助于现代科技。既然科学技术最具有解决具体问题的有效性，人类舍弃科学技术再回归自然又不可能，那么我们就不必拒绝接受现代科技的赐福。正确的态度应是既重视现代科技所提供的工具合理性，又重视对价值合理性的不懈追求。海德格所提出的拯救之方，即他的晦涩的语言观、艺术观的寓意在于强调自然是人生存的根基，人必须在天地之间获得自己的生存尺度，因而归根到底是“自然为人立法”，这就与康德哲学中“人为自然立法”这一根本精神形成鲜明对比，而实际上这两种主张都带有片面性和局限性。因为人与自然的关系并非单向的立法关系，而是一种对立统一的辩证关系，两者互动统一，就是自然合乎人之目的性与人之合乎自然规律性的统一。
篇10：性别:同质性中的差异-兼谈女性哲学建构之可能性
性别:同质性中的差异-兼谈女性哲学建构之可能性
哲学以其本质而言并不是男性的专利,也不能因以往的哲学家都是男性而将以往的'哲学视为男性哲学.哲学以其本质而言是人对其自身生存的认知、理解和反思.女性主义哲学并不能站在与男性对立的立场之上被构建起来,我们必须在充分理解和把握男女两性的同质性的基础上,从女性的视角出发去关注人之生存本质,才能超越传统哲学的本质主义和二元思维模式,构建真正意义上的女性哲学.
作 者：郭艳君 作者单位：黑龙江大学,马克思主义哲学研究基地,哈尔滨,150080 刊 名：学习与探索 PKU CSSCI英文刊名：STUDY & EXPLORATION 年，卷(期)：2009 “”(2) 分类号：C913.68 关键词：性别 同质性 女性哲学★哲学论文
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